Tibetan
གནོད་སྦྱིན་དཀོར་གྱི་བདག་པོའི་དྲག་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད གནོད་སྦྱིན་དཀོར་གྱི་བདག་པོའི་དྲག་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད གནོད་སྦྱིན་དཀོར་གྱི་བདག་པོའི་དྲག་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ ཁྲག་སྐྱེམས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ༔ འགུགས་གཞུགས་གསུམ་བྱས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ནི་ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ཡུལ་ནི་རབ་རྔམས་བྷཾ་ག་བྱང་༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་གཅིག་ཐལ་བ་སྐྱོངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཡུལ་ནི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས༔ གྲོང་ལྗོངས་སྒ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དུ༔ ཐུགས་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཟླ་བའི་དབང་༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཡུལ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལར༔ ལྗོངས་སུ་བྷ་ཏམ་རཱ་ཛ་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་གཅིག་ཝ་ཀི་ཤྭ༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ༼ ཡུལ་ནི་ཙི་ནའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ལྷོ་ཡི་ཆར༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་གཅིག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བརྡ་ཆད་སླར་ཁ་བསྐང་ངོ་། ༽ ཡུལ་ནི་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་རྒྱུད༔ ལྗོངས་སུ་སྡེ་བཞིའི་གྲུ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་གཅིག་སྟག་མདའ་གདོང་༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་ཟིལ་བསྐྱོད་ལ༔ རྒོད་གཤེ་གསུང་གི་ང་རོ་སྒྲོགས༔ རྔམ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་ལ༔ དགྲ་དཔུང་བརླག་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ནི་སྔོན་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ བཞེངས་ཤིག་རང་ཀློང་གནས་ནས་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་པའི་ཕྱིར༔ བཞེངས་ཤིག་རང་ཀློང་གནས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བསྐུལ༔ སྔགས་འཆང་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར༔ ལིང་ཤོར་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྐུལ་ལོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བསྐུལ༔ ༼ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཞེས་དཔེ་གཅིག་ན་སྣང་། ༽ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཆས་པ་ན༔ མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་ངོམ་ལ་སོང་༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ཆས་ཙམ་ན༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ལ་སོང་༔ ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་ཙ་ན༔ ཞུགས་ཀྱི་དངོས་བཞིན་གང་འཕྲད་པའི༔ དངོས་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱིན་སོང་༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕེབ་ཙ་ན༔ བྲག་ལ་ཐོག་བཞིན་ཐལ་བར་མཛོད༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྲུམ་ཆིང་གྱིས༔ ཟས་ཀྱི་ལྷག་རོལ་ལོང་མ་གཏད༔ མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་བོ་ཁ་ནས་ཕྱུང་༔ མགོ་དང་དོན་སྙིང་བདག་ལ་སྤྲོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡལ་མ་དོར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་མ་བཅད༔ བསྟན་དགྲ་ཡན་པར་མ་བཏང་ཞིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོ་ཡ་ཆོ་ཡ་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ རཱ་ཛ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུག་རྒྱུག་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཀྱང་ཚེ་དབང་བས་བསྐུར་ངོར་ག་གཱ་སྨྱོན་པ་ནས་སོ། ། གནོད་སྦྱིན་དཀོར་གྱི་བདག་པོའི་དྲག་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད
Chinese
财神主的猛烈驱使，摧毁敌害 财神主的猛烈驱使，摧毁敌害 财神主的猛烈驱使，摧毁敌害 祈祷词。 那摩 咕噜 贝玛 嘎拉耶。 血祭红色朵玛上， 作迎请安住三次，如此驱使： 吽！ 方位乃太阳东北隅， 地域乃极怖崩嘎之北， 身之护法一尊灰衣者， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 地域乃雪山环绕之处， 村落乃萨嘎之佛塔处， 意之护法一尊月之自在， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 地域乃北方香巴拉， 地域乃巴丹拉匝处， 语之护法一尊瓦吉夏， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ （地域乃汉地之圣地处， 山乃持舟山南方处， 功德护法一尊义成王， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 誓言重立。） 地域乃多康冈之脉， 地域乃四区之角落处， 事业护法一尊虎纹面， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 猛烈身之威势震慑， 厉声语之咆哮宣扬， 威猛寂静意之勇猛生起， 为摧毁敌军而起身！ 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 汝乃往昔之本初佛， 然为调伏所化诸有情， 敲击各种形象之乐器， 驱使啊，从誓言之要害处驱使！ 为将敌害摧毁成灰尘， 起身吧，从自性法界中起身！ 为守护佛陀之教法， 起身吧，从自性法界中起身！ 驱使啊，向憎恨之敌驱使！ 为赞颂持咒者之威势， 为诛杀失毁誓言者， 驱使啊，向憎恨之敌驱使！ （驱使啊，从誓言之要害处驱使！于一版本中可见。） 从虚空界中出发时， 迅速如闪电般炫耀而去， 从虚空界中出发之时， 咆哮如雷鸣般宣扬而去， 于大地界中行走时， 如火之实物般凡所遇之， 事物皆摧毁成灰尘而去， 于敌害之上降临时， 如雷击石般化为灰烬， 魂魄意三者紧紧束缚， 食物残羹剩饭勿予， 眼珠落地，
Chinese
从口中吐出鲜红的血， 头和心髓献给我。 勿舍弃佛陀的教法， 勿断绝持咒瑜伽士的信心。 勿放纵教敌得逞！ 催促啊，从意誓的要害处催促！ 起立啊，从法界中起立！ 秋亚秋亚，向敌人奔跑！ ra dza tsan dra sa ma ya（藏文：རཱ་ཛ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཡ་，梵文天城体：राज चन्द्र समय，梵文罗马拟音：rāja candra samaya，汉语字面意思：国王 月亮 誓言），向敌人、魔障、损害者的上方奔跑奔跑，马拉亚 啪！（藏文：མ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट्，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：杀 啪！） 这是由才旺应嘎嘎疯子所托付的。 夜叉财主的猛烈催促，诛灭敌魔。
English
Eject the fresh red blood from your mouth, Offer your head and heart essence to me. Do not abandon the Buddha's teachings, Do not sever the faith of mantra-holding yogis. Do not let the enemies of the teachings prevail! Urge, urge from the key point of your commitment! Arise, arise from the realm of Dharma! Cho ya, cho ya, run towards the enemy! ra dza tsan dra sa ma ya (Tibetan: རཱ་ཛ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: राज चन्द्र समय, Sanskrit Romanization: rāja candra samaya, Literal Chinese meaning: King Moon Vow), run, run upon the enemy, obstacles, and harm-doers, maraya phat! (Tibetan: མ་ར་ཡ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: मारय फट्, Sanskrit Romanization: māraya phaṭ, Literal Chinese meaning: Kill Phat!) This was entrusted by Tsewang to Ngaga the Madman. The fierce urging of the Yaksha Lord of Wealth, to annihilate enemies and obstacles.