Tibetan
མཚན་མ་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། མཚན་མ་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། མཚན་མ་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པ༔ སྒྲོ་འདོག་སོ་གཉིས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཐར༔ མི་ཕྱེད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཟག་བཅས་དམིགས་པ་ཞི་བའི་བརྡལ་ཁྱབ་ཏུ༔ ཟག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཟག་འབྲས་ལྷག་མར་བཅས་ཀུན་རྣམ་གཅོད་པའི༔ འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་ཉི་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ག་བུར་དབང་བོའི་ཡུལ་ནས་ཆས་པ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་སྟུག་པོ་གཞིལ་ནུས་པའི༔ དང་པོའི་དཔལ་སྟེར་ཟིལ་ཐིག་སྟོང་འཕྲོ་བའི༔ དབང་བཅུར་ནོར་བའི་སྐལ་ནོད་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྣམ་པར་དབུལ་བའི་རང་མཚན་ངོམ་པའི་དུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལ་འཁུ་བའི་རྣམ་རོལ་བརྒྱའི༔ སྐྱེ་དགུའི་དྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་དབང་མེད་དུ༔ དགུགས་པའི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་དག་ལོག་ལྟའི་སྨོད་པར་གྱུར་བའི་དུས༔ ཕྱིར་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་དག་དྲན་ནས༔ གཅིག་དུ་ལྟ་བ་ཟབ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོར་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ སྡིག་ཅན་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་སྦྱིན་པར༔ རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཉམས་སུ་བལྟར་བ་ཀུན༔ མཐར་ཕྱིན་གྲོགས་པོ་ཆེ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ལོག་སྨྲ་རྩིབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ རྣམ་དཔྱོད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་བའི་བློན་པོ་སྟེ༔ མངའ་འབྱོར་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འབྱེད་བཙུན་མོ་ལ༔ ཟབ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་མ་ཎིའི་རྒྱན་འཕྱང་འཕྲུལ༔ ཉམས་སུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཤེས་རྟ་མཆོག་གིས༔ འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་རྒྱང་བསྲིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་ཟབ་མོའི་སྣ་ཞགས་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་སྒྲས༔ བསྟན་ལ་འགོང་བའི་སྡེ་རིགས་ཚར་ཆོད་པའི༔ སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པའི་གླང་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་ཡུལ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པའི༔ གཞན་དུ་བདག་པོའི་སྟོང་བའི་རང་རྩལ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཡང་དག་དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་དང་༔ སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་སྡིག་ཕྱོགས་དེ་ལས་ལྡོག༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་གྲོགས་སྦྱོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྟོབས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིས༔ རྐང་བཞིའི་བསྒྲོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ནས༔ དབང་ལྔ་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཆོག་གི༔ དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཐོབ་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མཐོང་བའི་བདེན་དོན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བྱང་ལག་བདུན་དང་འཕགས་ལམ་ཀླུ་དབང་གིས༔ ས་བཅུ་ཅིག་ཆར་བསྒྲོད་བྱེད་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྣང་བཞི་འབྱུང་ལྡོག་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ༔ རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི༔ སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་གཞན་བྱུང་མིན༔ རང་གནས་འབྲས་བུ་སྐུར་སྨིན་ཁྱད་ཆོས་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཡང་དག་གཉེར་བ་ལ༔ བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིས༔ གྲོགས་པོར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་ལགས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྲུབ་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷག་པའི་ཚེའང་༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་རུའང་ཁྱོད་ནི་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མངའ་གསོལ་བྱས་སོ་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བྱས་སོ་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བྱས་སོ་གཉིས་དོན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བྱས་སོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཞེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་པས་བྲིས། མཚན་མ་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ།
Chinese
离相大中观。 离相大中观。 真是离相大中观，深寂离戏，各自自证知，断尽二取戏论之解脱，授以无别之心金刚位。 有漏执着寂灭之遍处，以无漏自识之善聚，断除有漏果连同余习之，具光芒之日轮授位。 如从樟脑官觉境出发，能摧毁心之痛苦稠密之，赐予最初之光辉，千射甘露滴之，授以十自在珍宝之福分。 于示现极度贫乏之自相之时，如意宝珠生嫉妒之百种幻变，无力勾召众生第六之愿望，授以最胜之作者。 当他人变为邪见之诽谤时，忆念彼为功德之自性而清净，以一多之甚深见，于坛城中，授以周遍轮转。 于瑜伽行深入之时，不予罪恶魔之机会，所有观有相无相之修持，授以究竟之殊胜友。 汝具足七政宝，乃以轮辐斩断邪说之大轮，乃具足圆满智慧之大臣，授以财富家之主位。 于开显甚深智慧之法之妃，深广圆满摩尼宝之饰品悬挂庄严，以精通之方便智慧骏马，授以远离轮回之都市。 以威力甚深之套索猛厉之，以事业兵器摧毁敌军之声，断除违害教法之部多种族之，授以具大威力之象王。 于智慧境中忆念安住之，于他处自主之空性自力，以自显现自在之瑜伽士，授以压伏他显现之友。 真实善法未生令生，已生令增长，从罪恶方面解脱，以猛厉精进修持之，授以顺缘菩提道之友伴。 以寂止禅定引为力量，从四足行之神变自在，五根增长为五力之
English
The great Madhyamaka free from characteristics. The great Madhyamaka free from characteristics. Truly, the great Madhyamaka free from characteristics, deep and peaceful, free from elaboration, self-aware individually, liberation from the exhaustion of the two extremes of imputation, is bestowed with the vajra position of the indivisible mind. In the pervasive expanse of the pacified contaminated object, with the virtuous accumulation of knowing one's own face without contamination, cutting off all aspects including the remaining contaminated results, the sun with radiant light is bestowed with the position. Like departing from the realm of camphor's senses, able to crush the dense suffering of the mind, bestowing the initial splendor, scattering a thousand drops of nectar, is bestowed with the fortune of receiving the treasure of the ten powers. At the time of displaying the self-characteristic of extreme poverty, hundreds of transformations arising from jealousy towards the wish-fulfilling jewel, involuntarily summoning the sixth aspiration of beings, is bestowed with the supreme agent. When others become the slander of wrong views, remembering that as the very nature of qualities and purifying it, with the profound view of one and many, in the mandala, is bestowed with being boundless in the wheel. When engaging in profound yogic practice, without giving the opportunity for sinful demons, all the practices of contemplating with and without characteristics, are bestowed with the ultimate great friend. You possess the seven royal treasures, the great wheel that cuts off wrong speech with its spokes, you are the minister adorned with perfect wisdom, are bestowed with the position of the master of the wealthy household. To the consort who reveals the profound wisdom of the Dharma, the ornaments of deep and vast Mani jewels hang beautifully, with the excellent horse of skillful means that has been mastered, is bestowed with distancing from the city of samsara. With the powerful and profound noose of fierce strength, with the sound of destroying the enemy forces with the weapons of activity, cutting off the hordes of demons who obstruct the doctrine, is bestowed with the powerful elephant king. In the realm of wisdom, the mindfulness of abiding closely, elsewhere, the self-power of emptiness as the master, with the yogi who has gathered self-appearance under control, is bestowed with the friend who subdues the appearance of others. Truly virtuous Dharma, causing the unborn to arise, causing the born to increase, turning away from the direction of sin, having attained the practice of fierce diligence, is bestowed with the friend who connects the good path of accumulation. By drawing peaceful contemplation as strength, having power over the miraculous abilities of moving on four legs, the five faculties increasing as the five powers
Chinese
瑜伽之胜者啊！ 以暖热顶峰忍受之力，迎请您为友伴。 于观见之真谛修习之瑜伽士， 以菩提七支与圣道龙王， 作为顿超十地之近取因， 迎请四相生灭为友伴。 尤其于明空独一之明点中， 以自显自识之智慧， 非由刹那分别所生， 乃自住果位身熟之殊胜法， 瑜伽我以如实勤勉故， 令障碍近恼悉皆寂灭， 恒常依赖您为友伴， 迎请无二成就义为友伴。 究竟二身果位成就时， 乃至为调伏所化众生之义利， 以事业于十方炽燃故， 亦迎请您为大护法。 已迎请，祈愿成办自利圆满！ 已迎请，祈愿成办他利圆满！ 已迎请，祈愿成办二利圆满！ 已迎请，祈愿成办吉祥圆满！ 此乃南喀吉美所书。 离相大中观。
English
O Supreme Yogi! With the power of enduring the peak of warmth, I invite you as a companion. For the yogi who meditates on the truth of what is seen, With the seven branches of enlightenment and the noble path, the Naga King, As the proximate cause for ascending the ten bhumis all at once, I invite the arising and ceasing of the four appearances as companions. Especially in the unique bindu of clarity and emptiness, With the wisdom of recognizing one's own appearances and one's own nature, Not born from the distinctions of moments, But with the special quality of maturing into the fruit of the self-abiding body, Because I, the yogi, diligently strive, May obstacles and harms be pacified, I always rely on you as a friend, I invite the accomplishment of non-duality as a companion. When the ultimate fruit of the two bodies is accomplished, Even when remaining for the benefit of beings to be tamed, Because the activity blazes in the ten directions, I also invite you as a great Dharma protector. Invited, may you accomplish the perfection of self-benefit! Invited, may you accomplish the perfection of the benefit of others! Invited, may you accomplish the perfection of the benefit of both! Invited, may you accomplish the perfection of auspiciousness! This was written by Namkha Jigme. The Great Madhyamaka, free from characteristics.