Tibetan
ད་ཆོས་མངའ་བ། །དར་བ་ལེགས་བཤད་རབ་དུལ་ལེགས་བཤད་ཕྱག །བློ་བཟང་འོད་བཟང་བདེ་ལྡན་སྐྱེ་གནས་བཟང་། །མཁས་རབ་ཞི་རབ་མཆོག་གི་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞི་མཛད་རྒྱལ་འབྱུང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས། །འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་མཛད་དབང་དུ་མཛད། །ལེགས་འབྱུང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྟོབས་སྐྱེད་པ། །སྙིང་རྗེའི་འབྱུང་གནས་བློ་བཟང་རྣམ་གྲགས་མཛད། །རྣམ་གྲོལ་ངས་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བའི་བློ། །བློ་ཡངས་རྣམ་པར་བཀྲམ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲགས། །ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྒོ་སྟེ་བློ་ཡི་མཆོག །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འདབ་རྒྱས་འདྲ་བའི་ཞལ། །དག་ཅིང་སྤྱན་ཡངས་ཆ་ལུགས་ཡིད་དུ་འཐད། །སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་བརྟན་ཞིང་དུལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་བརྙེས་རབ་གསལ་བ། །སྤྱན་ཟུར་མདའ་ནི་རབ་ཏུ་གཏད་ལེགས་པ། །འཇིགས་མེད་ཞལ་རས་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་འདྲ། །མདུང་ཐུང་བརྒྱ་ཡི་མཚོན་མཆོག་མཚོན་ཆ་རྫོགས། །དྲག་པོ་འཇིགས་པ་སྡིག་སེལ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །རབ་དུལ་མཁས་པ་འགྲོགས་དགའ་འདྲིས་པར་སླ། །རབ་ཏུ་དྲག་པ་གཉེན་རབ་གསེར་མདོག་ཅན། །ལྷ་ཆེན་བདེ་བྱེད་གསལ་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྤྱན་གསུམ་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་མེ་གསུམ་སེལ། །འདོད་བཟང་མེ་ཏོག་མཚོན་ཐོགས་མེ་ཏོག་ མདའ། །ན་བཟའ་བཟང་མནབས་གཡས་འཕེན་ཚབས་ཆེར་འཕེན། །ལེགས་བྲིས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མདའ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་དཔལ། །ཞལ་རས་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞལ་མདངས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱོར་མཛད། །བཞད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་འཇེབས་མངའ། །ཞལ་མདངས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་མཛད་ལམ་མེ་བ། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནོར་བུ་གཡོ་བ་འཛིན། །སྒྲ་སྙན་སྣང་བར་མཛད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣོ་བའི་མཆོག །རྒྱན་འཛིན་དཔལ་འཛིན་རིན་ཆེན་ཞལ་དང་ལྡན། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་སྲས་ཕྲེང་བ་བཟང་། །སྟོབས་ཆེན་འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བཀའ་ལུང་མཉམ་ཞིང་བརྟགས། །མི་ཡི་མངའ་བདག་མཐོ་རིས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །སྒྱུ་འདྲ་འདོད་པའི་མངའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་ཞིང་སྤྱན་བཟང་སྡུག་པར་ལྡན། །སྟོན་པ་བཟང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྟེགས། །གཅེས་གསུམ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་མཛད། །བརྟན་པོ་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་ངེས་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལགས། །གཅིག་པུ་སྐྱེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མཁྱེན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་གནས་ནས་སྐྱེས། །དབང་བསྐུར་བརྙེས་ཤིང་ས་བཅུར་ལེགས་པར་གནས། །གནས་ཆེན་སོན་པ་མཆོག་གནས་གཅིག་པུ་ལགས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་དང་། །སྡིག་འཇོམས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཐོས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་མཆོག་སུ་ཞིག་འདོན་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བཞིན་དུ་སྣང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་ཡི། །མདུན་འདུག་ནང་པར་བསྟོད་པ་འདི་བརྗོད་གང་། །དེ་ནི་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་མཆོག་འགྱུར་ཞིང་། །དྲི་མའི་གནས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར། །གཡུལ་དང་འཐབ་རྩོད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དང་། །མུ་གེའི་གནོད་པ་མི་ནད་བྱུང་བ་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྔར་ལངས་དད་བསྐྱེད་ནས། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་སྟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་འདྲེན་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །དེས་ནི་ཞི་མཆོག་མཆོག་བདེ་ཀུན་གནས་དང་། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་འཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། །རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་དང་བྱད་གཟུགས་ནོར་འཐོབ་དང་། །རིགས་འཐོབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཏོན་ན་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་རྟག་ཏུ་འདོད་བདེ་ཀུན། །འདོད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཅིག་དཔའ་བ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སྷོ།། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ།
Chinese
如今的法主啊！兴盛的善说，极调柔的善说之手。贤善光善，具乐善生之处。极贤寂极，具殊胜之法。息灭者，王之生处，安乐生起之处。光明之生处，作乐自在。善生智慧之生处，增长力量者。大悲之生处，贤善名扬者。解脱我解脱，极度解脱之智。智广，如实开显，如实名扬。周遍受用之门，乃智慧之殊胜。智慧坚固者，从三宝处成办。佛陀莲花，面容如花瓣盛开。清净且眼广，仪容悦意。精华明晰之精华，稳固且调柔。自性恒常，极明晰者。眼角之箭，极善瞄准。无畏面容，如秋月。百矛之利器，兵器圆满。猛烈、怖畏、除罪三者所生。极调柔、贤者，乐于交往，易于亲近。极猛烈，亲眷极，金色者。大神作乐者，持明木于手中。三眼具三明，灭三火。妙欲之花，持器之花，箭。善妙衣着，右掷猛力掷。善写多样，兵器多样箭。衣饰多样，多样庄严之光。面容如月，光芒盛开。面容光彩，以教法令世间皆富饶。笑容具足，日光光芒极美妙。面容光彩，明澈大海，光明灯。大权金刚之雷鸣，怖畏之声。金刚猛烈，执持摇动之宝。作妙音显现之威力具足。大智慧者，智慧敏锐之殊胜。持饰，具光彩，具珍宝面容。因与非因，一切有情之所依。如来怙主之子，妙好之花鬘。大力世间，智慧之自性。众生之主，教敕平等且观察。人之君主，生天之因。幻化如欲之主与金刚者。具威力，眼善且悦意。善妙导师，空性道之阶梯。趋入三宝增长之因。稳固于因，极度确定者。一切坛城之
English
Now, the lord of Dharma! Flourishing good speech, extremely tamed good speech hand. Virtuous and radiant, possessing happiness, a good place of birth. Extremely wise and peaceful, possessing the supreme Dharma. Pacifier, the source of kings, the place where happiness arises. The source of light, making happiness, acting freely. Good birth, the source of wisdom, increasing strength. The source of compassion, virtuous and renowned. Liberation, my liberation, the mind of utter liberation. Vast mind, truly revealed, truly renowned. The door of complete enjoyment, the supreme of wisdom. Steadfast wisdom, accomplished from the Three Jewels. Buddha's lotus face, like blooming petals. Pure and wide-eyed, appearance pleasing. The essence of clarity, stable and gentle. Naturally constant, extremely clear. The corner of the eye, the arrow well aimed. Fearless face, like the autumn moon. A hundred short spears, the best of weapons, complete weaponry. Born from the three: fierce, fearful, and dispelling sin. Extremely gentle, wise, happy to associate with, easy to befriend. Extremely fierce, very close kin, golden in color. Great deity, maker of happiness, holding a shining tree in hand. Three eyes, possessing three kinds of knowledge, extinguishing the three fires. Flower of good desire, flower holding weapons, arrow. Wearing fine clothes, throwing to the right with great force. Well-written variety, variety of weapons, arrow. Variety of clothes, variety of adornment's splendor. Face like the moon, light blooming. Facial radiance, making all the world prosperous with teachings. Smiling, possessing the sun's rays, extremely beautiful. Facial radiance, clarifying the ocean, a bright lamp. Great power, the sound of the Vajra's thunderbolt, a fearful sound. Fierce Vajra, holding a swaying jewel. Possessing the power to create melodious sounds. Great wisdom, the supreme of sharp wisdom. Holder of ornaments, possessor of glory, possessing a precious face. The basis of all beings, cause and non-cause. Thus Gone One, son of the protector, a beautiful garland. Mighty world, the very nature of wisdom. Lord of beings, commands equal and discerning. King of men, the cause of creating heaven. Illusion-like, lord of desire and Vajra holder. Possessing power and strength, good eyes and pleasing. Good teacher, the platform of the path of emptiness. Entering the cause of increasing the three precious ones. Steadfast, extremely certain in cause. All the sacred mandalas.
Chinese
诸位上师！ 唯一您知晓众生的坛城仪轨， 从毗卢遮那佛的刹土降生， 获得灌顶并安住于十地， 证悟大处，是至高无上的唯一处所。 听闻此能消除众生烦恼、 摧毁罪业的一百零八名号后， 哪位如来之子若能诵念， 便如世间一轮明月升起。 在虚空藏唯一有情众生的 面前，念诵此赞颂文， 此人将成为三界有情众生之尊， 并从一切垢染之处解脱。 当发生战争和极其残酷的争斗， 以及饥荒的灾难和瘟疫时， 哪位智者率先起身，生起信心， 对虚空藏菩萨进行赞颂， 他将从一切恐怖的来源， 以及痛苦的根源和罪恶中解脱。 他必将获得寂静至上、极乐安住和广大的安乐。 为了获得安乐、增长受用， 或获得王位、美貌和财富， 或获得种姓，为了成就一切功德之基， 若能念诵，必将成就，对此毫无疑问。 因此，如果想要恒常获得一切所欲之乐， 想要成为一切众生中最勇敢者， 就应恒常依止虚空藏菩萨这位三界怙主， 并修持其真言。 圣虚空藏菩萨一百零八名号及陀罗尼圆满。 圣虚空藏菩萨一百零八名号及陀罗尼。
English
O Gurus! You alone know the mandala rituals of beings. Born from the realm of Vairochana, Having attained empowerment and well-abiding in the ten bhumis, Having reached the great place, you are the supreme and only place. Having heard these one hundred and eight names that eliminate the afflictions of beings and destroy sins, Whichever noble son of the Sugata recites them, Will appear like the rising of a single moon in the world. Whoever speaks this praise in the presence of the sole being, the essence of space, That person will become supreme among the sentient beings of the three realms, And will be liberated from all places of defilement. When war and extremely fierce battles occur, And when the harms of famine and disease arise, Whichever wise person first rises with faith, And praises the Space-Essence, That person will be freed from all sources of fear, And from the sources of suffering and sins. He will surely attain the supreme peace, the supreme bliss, and the abiding in all happiness, And great happiness. To obtain happiness and increase enjoyment, Or to obtain kingship, beauty, and wealth, Or to obtain lineage, to accomplish the basis of all qualities, If recited, it will be accomplished; there is no doubt about this. Therefore, if one always desires all desired happiness, If one wants to be the bravest of all beings, One should always rely on the Space-Essence, the protector of the three realms, And also practice the mantra. The Noble Space-Essence's One Hundred and Eight Names with Dharani is complete. The Noble Space-Essence's One Hundred and Eight Names with Dharani.