Tibetan
དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་སངས་རྒྱས། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ། །རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཞན་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་གྲུབ་ལ། །སྐྱེ་དང་གྲུབ་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །དངོས་པོ་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ལ། །དམན་དང་གྱ་ནོམ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྟོག་པས་འཁྲུལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བས་འཁྲུལ། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ། །བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱེད་པས་འཁྲུལ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་གནས་པ་ལ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཤེས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། །དངོས་པོར་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡི། །ཐེག་པ་དུ་མའི་གོང་འོག་ལ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་འཁྲུལ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་ལ། །ལྟ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པས་འཁྲུལ། །རང་རིག་གཟོད་ནས་འོད་གསལ་ལ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་བ་དང་ནི་འཁྲུལ་ པའི་གཞི། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་ན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཏི་མུག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་འགྱུར་གྱིས། །འདི་སྤངས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །བདག་པོ་ལྷ་དང་བླ་མ་སྤུན། །བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཙམ། །ཐེག་པ་སྤྱི་བསྡུས་དེ་ལས་གཞན། །སྐྱེ་བོའི་བེམས་པོ་ཆ་དང་བརྒྱད། །དེ་དག་རང་རིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་བསྲུང་། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རང་རིག་འབྱུང་། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་གཏི་མུག་སྟེ། །ལུས་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་དག །ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ནོར་བུའི་མཐར། །ས་བོན་འབྱུང་བ་འདོད་ཆགས་སོ། །དབང་སོགས་ངོ་བོ་གང་ལས་ཤེས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཆེན་པོར་ངེས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གང་ལ་གནས། །འོག་མ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ངོ་བོར་སྒྱུ་མར་གང་ཤེས་དང་། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡུས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །ཕྱིར་ཡང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དག་མོས་འགྱུར་དང་། །མང་པོ་མི་མོས་སྤོང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྤྱི་ཡིས་ཟིལ་མ་ནོན། །བྱེ་བྲག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་འོག་མ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྤོང་། །གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་མི་སྐྱེ། །གཉིས་ནི་གོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་མ་རྟོགས་པར། །སྔགས་སྤྱོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་བྱེད། །དེ་དག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་དག་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །མན་ངག་དམ་པ་བཙལ་བྱ་སྟེ། །འཁྲུལ་ པ་དང་ནི་འཁྲུལ་གཞི་ལས། །སད་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བླང་། །དེའི་ཚེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷར་དང་། ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།
Chinese
吉祥智慧王续之王。 吉祥智慧王续之王。 印度语：Śrī Jñānarājatantra Rāja。 藏语：吉祥智慧王续之王。顶礼吉祥大乐！ 奇哉 佛陀 奇哉 佛陀！ 奇哉 佛陀 事业善妙！ 为了众生所有。 获得涅槃之故。 圆满信心与精进。 应当追随上师。 自智无二之中。 执着他智为二而迷。 本初未生未成之中。 执着生与成为迷。 事物味等同之中。 执着低劣与殊胜而迷。 完全了知轮回之自性。 于说涅槃之中。 以佛与有情而分别迷。 自性任运成就之中。 以因与缘而生为迷。 离于名相与言说之中。 以心之行境而作为迷。 离边安住中观之中。 执着常与断为迷。 超越能知所言之境之中。 执着我与我所为迷。 事物相状等等。 于一切分别念空性之中。 以事物而随执为迷。 自性无二之中。 执着二谛为迷。 调伏所化种种。 于诸多乘之高低。 以增益与诽谤而迷。 有情种种迷乱。 于业之异熟等等。 以见解而诽谤迷。 自智本初光明之中。 身色手印等等。 欲求金刚持而迷。 迷乱以及迷乱之基。 贪欲，大贪欲。 迷乱之基，超越迷乱。 大贪欲，薄伽梵。 嗔恚，大嗔恚。 如是，嗔恚薄伽梵。 愚痴，大愚痴。 如是，愚痴薄伽梵。 以此必定解脱。 舍此，非由他解脱。 主尊，天神与上师兄弟。 主尊，仅为共同瑜伽。 总集诸乘，此外。 生者之身体分与八。 彼等，获得自智之因。 是故，主要守护誓言。 果之差别，自智生起。 奇哉 怙主！
English
Glorious King of Tantras of the King of Wisdom. Glorious King of Tantras of the King of Wisdom. In Sanskrit: Śrī Jñānarājatantra Rāja. In Tibetan: Glorious King of Tantras of the King of Wisdom. Homage to glorious great bliss! How wonderful, Buddha! How wonderful, Buddha! How wonderful, the deeds of the Buddha are excellent! Because all sentient beings Should attain nirvana, Having perfected faith and diligence, One should follow the lama. In self-awareness, which is non-dual, One is confused by grasping other-awareness as dual. In that which is primordially unborn and unestablished, One is confused by grasping birth and establishment. In phenomena that have become equal in taste, One is confused by grasping inferiority and superiority. Knowing samsara completely, In what is called nirvana, One is confused by conceptualizing buddhas and sentient beings. In that which is spontaneously accomplished, One is confused by arising from causes and conditions. In that which is devoid of signs and terms, One is confused by making it an object of the mind. In that which abides in the middle way, free from extremes, One is confused by grasping permanence and annihilation. In that which transcends the realm of knowing and speaking, One is confused by grasping self and what belongs to self. Phenomena, characteristics, and so forth, In that which is empty of all conceptual thoughts, One is confused by grasping after phenomena. In self, which is non-dual, One is confused by grasping two truths. Taming various beings to be tamed, In the higher and lower of many vehicles, One is confused by imputing and slandering. Sentient beings, with various confusions, In karmic ripenings and so forth, One is confused by slandering with views. Self-awareness, primordially clear light, Body color, hand symbols, and so forth, One is confused by desiring to be Vajradhara. Confusion and the basis of confusion, Desire, great desire, The basis of confusion, having transcended confusion, Great desire, Blessed One. Anger, great anger, Likewise, anger, Blessed One. Ignorance, great ignorance, Likewise, ignorance, Blessed One. By this, one will surely be liberated, Abandoning this, one is not liberated by another. Lord, deity, and lama brothers, Lord, merely a joint yoga. A general collection of vehicles, other than that, The body of a person, parts and eight. Those are the cause for attaining self-awareness, Therefore, primarily protect the samaya. The distinction of the fruit, self-awareness arises. How wonderful, protector!
Chinese
哦！世尊！贪欲的分类既然是这样，那么它的本体是什么样的呢？嗔恨等等也和它一样吗？金刚心大慈悲者，请好好听着，记在心里。不了解业和业的异熟的，就是愚痴。身心完全扰乱的，就是嗔恨，通过身语意三门，完全发起，到达珍宝的尽头，产生种子，就是贪欲。从何处了解权等本体？贪欲等等被确定为大。自识本体存在于何处？是舍弃下者的对治。本体上，知道什么是幻化，是收摄根门的方法。成为产生上者的原因，因此也变成了大的，为了他者的利益，以及从那之外的其他意乐转变，很多人不乐意舍弃，总的烦恼不能够压制，个别的贪欲嗔恨等等，不能够压制下者的，任何分别念也不生起，总的烦恼和个别的舍弃，确定是对治，烦恼连头发尖端那么一点也不生起，二者和上面一样，十二个大贪欲，是世尊所说的，嗔恨等等也是这样。没有领悟甚深的见修行，就进行密咒行持、念诵等等，那些都是徒劳无益的。那些要从殊胜的上师那里，寻求殊胜的口诀，从迷惑和迷惑之因中，获得觉醒的仪轨。那时，对续部的意义感到欢喜，并且随喜赞叹。名为吉祥智慧王之续王圆满。印度堪布嘎雅达拉和译师比丘释迦智翻译。 吉祥智慧王续之王。
English
O Blessed One! Since the classification of desire is such, what is its essence like? Are hatred and so on similar to it? Vajra-hearted, great compassionate one, listen well and keep it in mind. Not knowing the cause and effect of karma and its ripening is ignorance. Completely disturbing body and mind is hatred, arising completely through the three doors of body, speech, and mind, reaching the end of the jewel, the seed that arises is desire. From where is the nature of power, etc., known? Desire and so on are definitely great. Where does the nature of self-awareness reside? It is the antidote to abandoning the lower. In essence, knowing what is illusion, it is the method of gathering the sense faculties. Becoming the cause of the arising of the higher, therefore it also becomes great, for the benefit of others, and other inclinations change from that, many are unwilling to abandon, general afflictions cannot be suppressed, individual desires, hatred, etc., cannot suppress the lower, no discriminations arise, general afflictions and individual abandonment, it is certain to be the antidote, afflictions do not arise even as much as a hair tip, the two are the same as above, the twelve great desires, are what the Blessed One said, hatred and so on are also like that. Without realizing the profound view and practice, one engages in mantra practice, recitation, etc., those are all futile efforts. Those should seek the supreme instructions from the supreme lama, and take the ritual that awakens from delusion and the cause of delusion. At that time, one rejoices in the meaning of the tantra and rejoices accordingly. The King of Tantras called Glorious Wisdom King is complete. Translated by the Indian Abbot Gayadhara and the translator Bhikshu Shakya Yeshe. The King of the Tantra of the Glorious Wisdom King.