Tibetan
དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷི་ཀྵཱ་པྲ་རེ་ཛུ་སྲུ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ མདོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་པད་མ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དུལ་བ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། འཛུམ་དམུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་པད་མ་ལྟར་བྱུང་བའི། །སྐྱོབ་མཛད་རི་བོ་ལྟ་བུར་མི་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་སྐུ། །དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རབ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིར་འདུས་འདི་དག་ལ། །དགེ་སློང་འབའ་ཞིག་གནས་པས་དགེ་སློང་གི །ངོ་བོ་དབྱེ་དང་སྒྲ་འཇུག་ཆེད་བྱ་བ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པས་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རབ་དགྱེས་ཏེ། །ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སྤྱན་གཟིགས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་བུ་ཁྱོད་ཉེ་བར་འཁོར། །ངས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་བྱ་ཕྱིར་དང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་སྲོག་བཅད་དེ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ཐར་པའི་ཚལ་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ངོ་བོ་བསྡམས་པ་སྟེ། །རྩ་བ་བཞི་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ པ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དབྱེ་བ་མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་དང་ཡང་དག་དགེ་སློང་སྟེ། །སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པར་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡི
Chinese
དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ། 印度语：Bhikṣuprarajusūtranāma（भिक्षुप्ररेजुसूत्रनाम，bhikshu prareju sutra nama，比丘正直经名）。藏语：དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། （名为极爱比丘经）。顶礼一切知者。 我是这样听说的：一时，薄伽梵住在舍卫城大莲花（padmaརྒྱས་པ་）名为精舍的寺院里。与一万三千五百比丘僧团在一起。当时，在薄伽梵的聚会中，有一位名为圣者近圆（ཉེ་བར་འཁོར）的人，他调伏根，具有博闻，智慧深邃，对薄伽梵善说的法和律特别信奉和推崇，他从自己的座位上站起来，将袈裟搭在单肩上，右膝着地，双手合十于胸前，面带微笑地向薄伽梵禀告说： 从轮回泥潭中如莲花般涌现的， 救护者如山般不可动摇的身躯。 以妙相庄严，以妙好之花点缀， 百看不厌的最胜者，我向您顶礼。 您为了我们这些聚集在此的人们， 仅仅安住于比丘的比丘的， 本体、分类、语源、目的， 这四者，请能仁宣说。 然后，薄伽梵善逝非常高兴， 用慈眼看着近圆，这样说道： 好好听着，孩子近圆。 我为了使你的心欢喜， 也为了利益比丘们而宣说。 比丘，是正法的旗帜。 比丘，是金刚命根。 比丘，是舍弃痛苦者。 比丘，是胜者的儿子。 比丘，是断除烦恼命者。 比丘，是走向解脱园林者。 比丘，是自我调伏的本体。 四根本等二百五十， 所为之事是清净的戒律。 分类是名义上的比丘， 仅持表相者和真实的比丘。 语源是为了完全灭尽， 乞求善法和乞求食物， 安住寂静和步入正道， 善于生活和舍弃贪欲， 依
English
The Sutra of Great Affection for Monks. The Sutra of Great Affection for Monks. In Sanskrit: Bhikṣuprarajusūtranāma (भिक्षुप्ररेजुसूत्रनाम, bhikshu prareju sutra nama, The Straight Sutra of the Monk's Vow). In Tibetan: དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། (Named the Sutra of Great Affection for Monks). Homage to the All-Knowing One. Thus have I heard. Once, the Blessed One was dwelling in the great city of Shravasti, in the monastery called Padma Gyepa (Great Lotus). He was together with a sangha of thirteen thousand five hundred monks. Then, at that time, in that assembly of the Blessed One, there was one called the Noble Near Round (ཉེ་བར་འཁོར), who was subdued in his senses, possessed of great learning, profound in wisdom, and who especially admired and highly esteemed the Dharma and Vinaya well-spoken by the Blessed One. He rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, pressed it to the ground, joined his palms together at his heart, and with a gentle smile, addressed the Blessed One, saying: From the mire of samsara, like a lotus arising, The protector, like a mountain, with an unshakeable form. Adorned with auspicious marks, beautiful with the flowers of signs, Never tiring to behold, the most excellent one, I prostrate to you. For us gathered here, Who abide solely as monks, the monk's Essence, divisions, etymology, and purpose, These four, please, O Mighty One, speak. Then, the Blessed One, the Sugata, greatly pleased, Looked upon Near Round and spoke thus: Listen well, son Near Round. I will speak for the sake of gladdening your mind, And for the benefit of all monks. A monk is the banner of the Dharma. A monk is the vajra life-force. A monk is one who has abandoned suffering. A monk is a son of the Victorious One. A monk is one who has severed the life of afflictions. A monk is one who goes to the garden of liberation. A monk is one whose own essence is tamed. The two hundred and fifty, including the four root vows, The purpose is pure morality. The divisions are the nominal monk, The one who merely holds the signs, and the true monk. The etymology is for the sake of complete exhaustion, And for begging for virtue and begging for food, Abiding in peace and entering the path, Living well and abandoning attachment, Depen
Tibetan
ད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བརྒྱན་པ་སྟེ། །རྒྱན་སྤངས་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ཆགས་སྤངས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱད། །བྱུག་པ་ཁྲུས་དང་བཟའ་བ་དང་། །རྒྱན་དང་གོས་དང་ཁ་དོག་དང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཁྱོགས་སོགས་ཀྱི། །བཞོན་པ་བླ་མེད་དེ་ཡང་བཞོན། །དེ་དག་འབྱོར་པ་དགེ་སློང་སྟེ། །དེ་དག་མི་འབྱོར་དགེ་སློང་མིན། །དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོར་དེ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཅི་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིས། །སྐད་བྱིངས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་མུན་པ་ཚིག་གི་ནི། །མར་མེས་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན། །རབ་ཏུ་སྤངས་པས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་བསླབ་པ་ཡི། །གོས་གྱོན་གོས་མཆོག་བཟང་པོ་ཡིན། །ག་པུར་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག་པ་མཆོག་གིས་བྱུག །དཀར་དམར་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི། །དད་པའི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་མཛེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བཞོན་པ་བླ་མེད་མགྱོགས་པའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ཆོས་སྤྱོད་ཟས་མཆོག་ནི། །འབྲས་ཆན་པས་ནི་རོ་མཆོག་ལྡན། །དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞི་གནས་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱད། །དེ་དག་ལྡན་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་སློང་ཡིན། །གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལྔར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་སྣོད་བཅས་འཁར་གསིལ་ལྡན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡམས། །རང་གི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་དག་དགེ་སློང་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ ལ། བསྙེན་པས་ཐར་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་མ་ཡིན་གཉིས་ཤོས་ནི། །ལྷུང་གཟེད་ལ་སོགས་རབ་འབར་བས། །དམྱལ་བར་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུར་ནི། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རུ་འཚེད། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་། །བསྡམས་པས་མི་དེ་མཛེས་པའི་གཟུགས། །འདུལ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རང་ཡིད་ཆེས། །མི་དེ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་པ། །སོག་ཅིང་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སྐྲུན། །རང་གིས་རང་ལ་བསླུས་འདེབས་ཤིང་། །བསླབ་པ་ལ་ནི་མི་གནས་ཤིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཟུགས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ང་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཟེར་བ། །གླང་སྨྱོན་སྣ་རལ་བཏགས་པའམ། །སྦྲུམ་མ་སྐྱུར་རྩི་འཐུངས་པ་ལྟར། །མི་དེ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཡང་། །སྡིག་པའི་ས་བོན་དཔག་མེད་དང་། །རང་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །གང་ཞིག་བསླབ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བས། །བསླབ་པ་མི་གནས་སྐད་ཅིག་ལ། །གཟུགས་པོར་ཁྱིམ་པར་གནས་པ་བཟང་། །བསླབ་པ་མི་གནས་རྟགས་འཛིན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཀུན་གྱི་ཚིག་གི་ངན་སྣོད་ས། །དཔེར་ན་སྡོང་པོ་བཟང་པོ་ལ། །ཡུན་རིང་ཡལ་ག་འཁྲུང་བ་བཞིན། །མི་དེ་རྟགས་ཙམ་ཡུན་རིང་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་གཏམ་འཕེལ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འཕེལ་བར་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ཡིན། །མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སྲུངས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །གཏོང་བ་མི་མཁས་བླུན་པོ་ཡིན། །སྲོག་ཆད་ ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་ནས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་བས་ཉེ་བར་འཁོར་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་བརྟན་པར་ཟུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ།
Chinese
因此现在是比丘了。 所谓比丘是装饰， 舍弃装饰，以装饰善妙地装饰。 舍弃贪恋，以大贪恋享用。 涂油、沐浴和饮食， 装饰、衣服和颜色， 马、象、车辆等， 无上的坐骑也乘坐。 拥有这些财富是比丘， 不拥有这些就不是比丘。 然后近侍阿难陀， 向薄伽梵如此禀告： “难道是善逝您， 说了难以理解的语言吗？” 请善逝您， 用词语的黑暗，词语的， 灯火来照亮。 薄伽梵开示说： “黄金等是世间的装饰， 彻底舍弃后，以慈悲的， 装饰之最来装饰。 不是世间的学处之， 衣着，是最好的殊胜衣服。 不是樟脑等的， 以戒律的殊胜涂油来涂抹。 不是白色红色等的， 以信心的颜色来庄严。 不是世间的精进之， 无上坐骑，是快速之最。 禅定、法行是殊胜食物， 以糌粑来具备殊胜的美味。 僧伽的宫殿， 在寂止的垫子上充分享用。 具备这些且不退转， 那就是真正的比丘。 具备三个主要和五个眷属， 仙人具备钵和锡杖， 身语意三彻底调伏， 自己的行为显示苦行。 那也是真正的比丘。 那两者趋近于解脱的城市， 亲近而获得解脱的安乐之最。 不是真实的另一种， 钵等燃烧着， 在地狱里像沸水一样， 煎熬四千劫。 有些人的戒律是安乐， 有些人的戒律是痛苦之因。 具有戒律是安乐之最， 戒律败坏是痛苦。 极其良好地守护戒律， 调伏后，那人是美丽的形象。 对于调伏，亲近而住， 戒律学处自己信任。 那人即使在一天里， 也积累无量功德之聚， 播种并产生佛果。 自己欺骗自己， 不居住于学处， 持有善逝的旗帜， 仅仅依靠外表， 我就是比丘。
English
Therefore, now it is a Bhikshu. A so-called Bhikshu is an adornment, Having abandoned adornments, adorn well with adornments. Having abandoned attachment, enjoy with great attachment. Anointing, bathing, and eating, Ornaments, clothes, and colors, Horses, elephants, carts, and so on, Also ride the supreme vehicle. Possessing these riches is a Bhikshu, Not possessing these is not a Bhikshu. Then the attendant Ananda, To the Bhagavan, thus he spoke: "Could it be that the Sugata, Spoke words difficult to understand?" May the Sugata, Illuminate the darkness of words with the, Lamp of words. The Bhagavan spoke: "Gold and so on are worldly adornments, Having completely abandoned them, adorn with the, Supreme adornment of compassion. Not worldly, of the training, The clothes worn are the best and excellent clothes. Not of camphor and so on, Anoint with the supreme ointment of morality. Not white, red, and so on, The color of faith is completely beautiful. Not worldly, of diligence, The supreme vehicle is the best of speed. Meditation and Dharma practice are the supreme food, With tsampa, it possesses the supreme taste. The palace of the Sangha, Fully enjoy on the cushion of peace. Possessing these and not turning back, That is the true Bhikshu. Possessing the three main ones and the five attendants, The sage possesses the bowl and the staff, Body, speech, and mind are completely tamed, One's own conduct shows asceticism. That is also the true Bhikshu. Those two approach the city of liberation, Drawing near to the supreme bliss of liberation. The other one, not true, With the bowl and so on burning brightly, In hell, like boiling water, Torment for four thousand kalpas. For some, morality is bliss, For some, morality is the cause of suffering. Having morality is the best of bliss, Corrupted morality is suffering. Whatever morality is very well, Having tamed, that person is a beautiful form. For taming, dwell closely, Trust in one's own moral training. That person, even in one day, Accumulates immeasurable heaps of merit, Sowing and producing the fruit of Buddhahood. Deceiving oneself, Not dwelling in the training, Holding the banner of the Sugata, Merely relying on appearance, I am a Bhikshu.
Chinese
说为是。 犹如给疯牛戴上鼻环， 或如孕妇饮用酸粥。 那人即使一天， 也会造下无量的罪恶种子， 以及各种各样对自己的损害， 只会变成这样。 如果有人不守戒律， 却持有善逝的法幢， 不如不守戒律的片刻， 以形体在家而住为好。 不守戒律而持有表相的人， 不会成为世间所有人的 心爱之人， 而是众人恶语的容器。 譬如在好的树木上， 长久地生出毒枝一样， 那人如果只是表相长久， 就会增长不悦耳的言谈， 并且宣说会增长罪恶的行径。 此戒律是安乐之最， 此戒律是解脱之道， 此戒律是功德之田， 此戒律是成佛之因， 此戒律是殊胜之最。 如眼珠般守护它。 即使生命降临，戒律也， 舍弃是不智的愚人。 生命断绝， 来世还会产生， 戒律并非来世如此。 因此近侍等， 应当坚定地执持此戒。 如是世尊开示，近侍等比丘众对世尊所说之语深感赞叹。 《比丘极爱经》终。
English
It is said to be. Like putting a nose ring on a mad bull, Or like a pregnant woman drinking sour porridge. That person, even for a single day, Will create countless seeds of sin, And all kinds of harm to oneself, It will only become like this. If someone does not abide by the precepts, But holds the banner of the Sugata, It is better to be a householder in form, For a moment of not abiding by the precepts. A person who does not abide by the precepts but holds the signs, Will not become the beloved Of all the people in the world, But a container of evil words for everyone. Just as on a good tree, Poisonous branches grow for a long time, If that person is only a sign for a long time, Unpleasant talk will increase, And it is said that sinful deeds will increase. This discipline is the best of happiness, This discipline is the path to liberation, This discipline is the field of merit, This discipline is the cause of Buddhahood, This discipline is the most excellent. Protect it like the apple of your eye. Even if life comes, the discipline is, Giving up is an unwise fool. Life is cut off, It will be born in the next life, The discipline is not like that in the next life. Therefore, the attendants, etc., Should firmly hold this precept. Thus spoke the Bhagavan, and the monks, including the attendants, greatly rejoiced at the words spoken by the Bhagavan. The Sutra of the Great Love for Monks is complete.