Tibetan
ཆོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། ཆོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་དྷརྨ་ཀ་ནཱ་མ་སཱུ་་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། བག་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དག་མ་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མ་བྱས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མ་བྱས་པས། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པ་དང་། བག་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དམ་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱས་པས་ལས་ ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཕྱིར་སེར་སྣ་བག་མེད་པས། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡི། །མཁས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སེར་སྣ་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པ་ནི། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འདི་ཡིན་ན། །གང་གིས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྱིན། །དེ་ཉིད་མི་ཡི་འཇིགས་པ་ཡིན། །གང་གིས་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ན། །ཡོད་མ་བྱིན་པ་འཇིགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་ཡིས་བྱིས་པ་བགོས་པར་འགྱུར། །གང་དག་སེར་སྣ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །ཤི་ཡང་དེ་ནི་ཤི་མ་ཡིན། །རྒྱགས་བཟང་པོ་ཡི་འགྲོན་པོ་བཞིན། །གང་དག་ཤིན་ཏུ་གཏང་དཀའ་བ། །ཉུང་ངུའམ་མང་པོ་གཏོང་བྱེད་ན། །གཏང་དཀའ་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི། །དཀའ་བའི་ལས་དག་བྱེད་པ་ཡིན། །དམ་པ་མིན་པས་མི་རྟོགས་ཏེ། །དམ་པ་ཆོས་ལས་འདའ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་དམ་པ་མིན། །འདི་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་བ་ན། །དམ་པ་མིན་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམ་པ་དག་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །རྒ་བས་གཙེས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་མེད་དེ། །ཚེ་ཐུང་བས་ནི་སྲོག་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཉེ། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འདི་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་བདེ་སྦྱོར་དག་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །བུད་མེད་སྤངས་འདིར་སྦྱོར་བས་འཚོ་བ་གང་། ། དཀའ་བས་བྱིན་པ་ཉུང་ངུ་བྱིན་ན་ཡང་། །སྟོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །མཆོད་སྦྱིན་འཐུན་པ་དེ་ཡི་ལམ་མི་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། །བྱིས་པ་ལ་ལ་གསོད་ཅིང་འཆིང་བྱེད་འདིར། །གཞན་ནོར་མ་བྱིན་ལེན་བྱེད་བརླག་པར་འགྱུར། །མཆི་མའི་གདོང་བཅས་ཆད་པར་བཅས་པ་ཡི། །ཡོན་དེའི་མཆོད་ སྦྱིན་འཐུན་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །མཆོད་སྦྱིན་འཐུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ལ་ལ་གང་དག་གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་བཞིན་ནོར་རྣམས་ཐོབ་པ་གཏོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་གཏང་དཀའ་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་གནས་འགྲོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ཆོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་དེ་བ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར། ལོ་ཙྪ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། ཆོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།
Chinese
《三法经》 《三法经》 印度语：Tridharmaka nāma sūtra。 藏语：《三法经》。 向一切佛和菩萨顶礼！ 我是这样听说的：一时，世尊住在舍卫城，胜子园，给孤独长者的祇陀林中，与众多比丘僧团在一起。那时，世尊对比丘们说：比丘们，有些愚人具有三种非法，不布施，不做功德，也不如法受持戒律安住。是哪三种呢？即：贪欲、吝啬和放逸。比丘们，有些愚人具有这三种非法，不布施，不做功德，不如法受持戒律安住，身坏命终后，堕入恶趣恶道，生于有情地狱中。比丘们，善男子具有三种正法，则行布施，做功德，如法受持戒律安住。是哪三种呢？即：不贪、不吝啬和不放逸。比丘们，善男子具有这三种正法，则行布施，做功德，如法受持戒律安住，身坏命终后，往生善趣天界诸天之中。世尊如是宣说，善逝如是说后，导师又如是宣说：由于吝啬和放逸，不作布施，因此， желающие功德的智者应当行布施。吝啬者所畏惧的是饥渴，若因畏惧而不布施，那才是人的畏惧。若因吝啬的缘故， имея而不布施是畏惧，那么，在此世和来世，他将遭受孩童般的待遇。那些
English
The Sutra of the Three Dharmas The Sutra of the Three Dharmas In Sanskrit: Tridharmaka nāma sūtra. In Tibetan: The Sutra of the Three Dharmas. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika, together with a great assembly of monks. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, some foolish people here possess three non-dharmas, and do not give alms, do not perform meritorious deeds, nor do they properly take and abide in the precepts. What are the three? They are: attachment, miserliness, and heedlessness. Monks, some foolish people here, possessing these three non-dharmas, do not give alms, do not perform meritorious deeds, and do not properly take and abide in the precepts. When their bodies are destroyed and they die, they will be reborn in the lower realms, the evil destinies, the hells of sentient beings. Monks, noble beings who possess three noble dharmas give alms, perform meritorious deeds, and properly take and abide in the precepts. What are the three? They are: non-attachment, non-miserliness, and mindfulness. Monks, noble beings who possess these three noble dharmas give alms, perform meritorious deeds, and properly take and abide in the precepts. When their bodies are destroyed and they die, they will be reborn in the happy realms, the heavens of the world of gods. The Blessed One thus spoke. After the Sugata had spoken thus, the Teacher further declared: Because of miserliness and heedlessness, alms are not given. Therefore, the wise who desire merit should give alms. The fear of the miserly is hunger and thirst. If one does not give here out of fear, that itself is the fear of humans. If, due to the power of miserliness, one does not give what one has, that is fear. In this world and the next, one will be treated like a child. Those who
Chinese
即使断绝了悭吝，如果按时布施，那么即使死了也不是真的死了，就像拥有丰盛食物的客人一样。 那些非常难以施舍的东西，无论是少还是多地施舍，施舍那些难以施舍的东西，就是做了困难的事情。 非圣者不能理解，圣者不会违背佛法。 因此，圣者不是非圣者。 从这里死后，非圣者会堕入地狱，圣者则会升入天界。 被衰老折磨的人没有庇护，寿命短暂，夺命之时也很近。 看到死亡恐惧的这些人，应该行善积德，修习安乐。 舍弃妇女，在此以淫欲为生，即使艰难地施舍少量财物，也比不上进行成百上千的盛大祭祀的十六分之一。 为什么盛大而广阔的祭祀，不能走上祭祀相应的道路呢？ 就像成千上万的盛大祭祀，也无法达到它的十六分之一一样。 因为在这里杀害和囚禁一些孩子，拿走不予取用的他人财物，最终会走向毁灭。 带着泪水的脸庞，伴随着惩罚，这样的供养，不能走上祭祀相应的道路。 如此盛大而广阔的祭祀，不能走上祭祀相应的道路。 如此成千上万的盛大祭祀，也无法达到它的十六分之一。 那些不狡猾欺骗的人，如法获得财富并进行施舍，他们施舍了那些难以施舍的东西，凭借自己的福德，会升往天界。 世尊如此说道后，那些比丘心生欢喜，对世尊所说的话语表示赞叹。 《三法经》终。 印度堪布吉那弥扎和校对译师班智达德瓦赞扎翻译，译师贝则校对并确定。
English
Even having abandoned stinginess, if one gives alms in due time, then even if one dies, it is not truly death, like a guest with abundant food. Those things that are very difficult to give away, whether giving little or much, giving away those difficult things to give is doing difficult deeds. Non-saints cannot understand, saints do not transgress the Dharma. Therefore, saints are not non-saints. From here, after dying, non-saints go to hell, while saints go to higher realms. There is no refuge for those tormented by old age, and with a short lifespan, the time of taking life is also near. Those who see the fear of death should engage in virtuous deeds and cultivate happiness. Abandoning women, living here by engaging in sexual conduct, even giving a small amount with difficulty, it is not worth one-sixteenth of performing hundreds of thousands of great sacrifices. Why is it that vast and extensive sacrifices do not go on the path of corresponding sacrifices? Just as even the great sacrifices of thousands cannot amount to one-sixteenth of it. Because here, some kill and imprison children, take others' property that is not given, and ultimately go to ruin. With tearful faces and accompanied by punishment, such offerings do not go on the path of corresponding sacrifices. Thus, vast and extensive sacrifices do not go on the path of corresponding sacrifices. Thus, even the great sacrifices of thousands cannot amount to one-sixteenth of it. Those who are not deceitful or cunning, who obtain wealth according to the Dharma and give it away, by giving away those difficult things to give, they will go to the heavenly realms by their own merit. After the Blessed One spoke thus, those monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. End of the Sutra Called "The Three Dharmas". Translated by the Indian Abbot Jinamitra and the reviser-translator Pandit Devacandra, and revised and finalized by the translator Paltsog.