Tibetan
རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཱ་ཛ་དེ་ཤ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བད་ས་ལའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དམག་བཞི་དང་ཆས་པ་དང་ཕྲད་པས་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཁྲོས་ཏེ། འདི་འདྲ་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ཕྲད་པས་བསད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ནས་མདའ་སྟེའུ་ཁ་ཉ་རྔ་མ་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕངས་སོ། །དེ་ནས་མདའ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་གོ །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །འདིར་ཡང་ཤ་ཐང་འཐབ་དང་རྩོད། །ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་འཐབ་རྩོད་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཐབ་རྩོད་ནི་འདིར་ཤ་ཐང་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་འབའ་ཞིག་བྱེད། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ།གཽ ཏ་མ་བདག་གིས་གང་དང་འཐབས་ཀྱང་ཕམ་མ་མྱོང་སྟེ་རྒྱལ་བས་བདག་ནི་དམག་དང་འཐབ་པ་ལ་མོས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགྲ་འདི་ནི་དགྲ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཤར་གཉེར་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ་དགྲ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགྲ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ་དགྲ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ་ཆེན་པོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་བདག་ལ་གནས་ནས་ནི། །བདག་གི་ཆོས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དེ། །གཟོད་མའི་མུ་ནས་དགྲ་ཡིས་བརྐུས་ནས་སུ། །མཚན་མའི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་སྦས་ནས་བདག །ད་རུང་འཆིང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱ
Chinese
《教诫国王经》名为大乘经。 《教诫国王经》名为大乘经。 印度语：Rāja deśa nāma mahāyāna sūtra。 藏语：《教诫国王经》名为大乘经。 顶礼一切佛和菩萨！ 如是我闻，一时，薄伽梵在瓦拉纳西大城为眷属们说法时，看到巴萨拉国王调伏的时机已到，便与眷属一同前往巴萨拉地区。巴萨拉国王查尔杰为了摧毁名为金城的大城，率领四军出发，与佛相遇。查尔杰国王怒道：“遇到如此不吉祥之事，理应诛杀。”于是取了箭、斧、鱼尾刀，向薄伽梵射去。之后，箭在空中旋转，发出这样的声音：“嗔恨产生痛苦，此地也有争斗和争论，来世会堕入地狱之苦，因此应舍弃嗔恨和争斗。”查尔杰国王听到这些话，对薄伽梵生起信心，顶礼后坐于一旁。 薄伽梵告之：“大国王，争斗在此世导致杀戮，来世堕入恶趣，为何总是争斗不休？”国王禀告：“乔达摩，我与任何人争斗都未曾失败，我喜欢军队和战斗。”薄伽梵告之：“大国王，此敌乃是小敌，大国王，还有比这更大的敌人潜伏着。”国王禀告：“那敌人是谁？”薄伽梵告之：“有个大敌名为烦恼我执。”国王禀告：“请您说说那敌人是怎样的？”薄伽梵告之：“分别念我执的大敌，虽如幻象般无有实体，却从无始以来就存在于我心中，盗走了我如意宝般的法身，隐藏在名相的丛林中，至今仍束缚着我，使我在轮回中漂流。
English
The Mahayana Sutra called "Admonishing the King". The Mahayana Sutra called "Admonishing the King". In Indian language: Rāja deśa nāma mahāyāna sūtra. In Tibetan: The Mahayana Sutra called "Admonishing the King". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus I have heard, at one time, the Blessed One was teaching the Dharma to his retinue in the great city of Varanasi. Seeing that the time was ripe for subduing King Carja of Badsala, he went with his retinue to the region of Badsala. King Carja of Badsala, in order to destroy the great city called Golden City, set out with four armies and encountered the Buddha. King Carja was enraged and said, "Having encountered such an inauspicious thing, one should be killed." Then he took an arrow, an axe, and a fish-tail knife and shot them at the Blessed One. Then, the arrow circled in the sky and made this sound: "Hatred creates suffering. Here also there is killing, fighting, and strife. In the future, there will be the suffering of hell. Therefore, abandon hatred, fighting, and strife." When King Carja heard these words, he developed faith in the Blessed One, prostrated, and sat to one side. The Blessed One said, "Great King, fighting leads to killing in this life and rebirth in the lower realms in the next. Why do you always engage in fighting?" The king replied, "Gautama, I have never been defeated in battle with anyone. I am fond of armies and fighting." The Blessed One said, "Great King, this enemy is a small enemy. Great King, there is a greater enemy lurking." The king replied, "Who is that enemy?" The Blessed One said, "There is a great enemy called the affliction of self-grasping." The king replied, "Please tell me, what is that enemy like?" The Blessed One said, "The great enemy of conceptual self-grasping, though like an illusion without substance, has existed in my mind since beginningless time, stealing my wish-fulfilling jewel-like Dharmakaya, hiding in the thicket of names, and still binding me, causing me to wander in samsara.
Tibetan
མ་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་དགྲས་ནི་བསད་ནས་ནོར་འཕྲོག་ཙམ། །དེ་ལ་བཟོད་བྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས། །དགྲ་འདི་ཞི་བདེ་ཐར་པའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད། །དེ་བསྟེན་བསོད་ནམས་འཁོར་བར་འདམ་དུ་འཆིང་། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། དགྲ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་འཐབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་རྟོག་དགྲ་ལ་རྒོལ་བའི་ཤོམ་ར་ཡང་། །དད་པས་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཁར་བརྩིགས་ཏེ། །དགེ་བའི་དཔུང་བྱས་བཟོད་པའི་གོ་གྱོན་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་ཐོགས་བསམ་གཏན་གཞུ་བདུངས་ཏེ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་མདའ་ཡིས་བདག་འཛིན་བསད། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་བདག་མེད་རྒྱལ་པོ་མཉན་པར་གྱིས། །གང་ཟག་ལྔ་ཕུང་རྒྱུན་ཡིན་ཅི་ཕྱིར་ན། །རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གང་ནས། །འབྲས་བུ་ཕུང་པོར་ཟག་སྟེ་དེ་ཡི་བདག ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་འདི་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཆགས་གྱུར་ཏེ། །བདག་ནི་ན་དང་ཤི་བཀྲེས་གྲང་གིས་དོགས། །བསྟོད་ན་དགའ་ཞིང་སྨད་ན་མི་དགའ་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་མུ་སྟེགས་ལྔ་རྣམས་འཇུག །ང་འམ་བདག་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟགས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །མིང་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ། །ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ཤ་རུས་རྣམས། །འབྱུང་ཆེན་འདུས་པ་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པ་འདྲ། །སེམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྒྱལ་པོ་མཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བྱེད་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལོག་རྟོག་མཚན་མར་བཅས་པ་དང་། །ལྟ་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱི་ནང་ཆོས་འདི་ལ། །དངོས་འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་མི་བཙལ་གྱི། །སྣང་བ་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གཞིག་བཅོམ་མི་རྟག་ཙམ་ལ་སྟོང་མིང་གདགས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ན། །ཡོད་མེད་དབུས་དང་གསུམ་དུ་མི་གནས་ཏེ། །ཡོད་པར་གྲགས་པ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡུལ་སེམས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཡུལ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་ལྟར་བརྟག །རང་སྣང་རྡུལ་བཤིག་རྡུལ་ཡང་ཆས་གཞིག་མེད། །དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །སེམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་རྣམས་དང་བྲལ། །དེས་ན་འཁོར་བ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་མེད་པའང་མེད། །མཐའ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་དབུས་ཀྱང་མེད
Chinese
不要陷入其中！世间的敌人只是杀人夺财而已， 对此忍耐也能圆满积聚福德资粮。 这个敌人却能断绝寂静安乐解脱的命根， 依附它会使福德被束缚在轮回的泥潭中。 国王请示道：要如何与那个大敌作战呢？ 世尊开示道：与分别念之敌作战的装备是： 以信心建造布施和戒律的城堡， 以善行为军队，穿上忍辱的盔甲， 手持精进的鞭子，拉开禅定的弓箭， 用无我空性的箭射杀我执。 国王请示道：请您解说何为无我。 世尊开示道：国王请听人无我的道理， 人是五蕴的相续，这是为什么呢？ 因为从业和烦恼中产生， 果报以五蕴的形式流出，这就是它的“我”。 所谓“我”，就是众生各自的身体， 执着为“我”和“我的”，从而产生贪恋。 “我”害怕生病、死亡、饥饿和寒冷， 被赞扬就高兴，被贬低就不高兴。 外道五师就是执着于此。 “我”或者“我的”并不存在， 只是对五蕴进行观察后产生的错觉。 名字不是“我”，只是假立的名称， 身体不是“我”，只是血肉骨骼等组成， 四大聚合就像外面的墙壁一样。 心也不是“我”，因为它没有实体。 国王请听法无我的道理， 法就是色等一切事物， 没有作者，却执着于它的特征。 这些都是与虚妄分别和执相联系的， 是与实相不符的见解，因为它们并不存在。 为什么呢？因为内外诸法， 不是舍弃这些事物去寻找空性， 而是在显现本身就是空性。 只是将破灭、分解、无常称为“空”。 如何证明显现没有自性呢？ 因为它不住于有、无、中三者之中， 被称为“有”的轮回和涅槃， 轮回的自性是境和心两种， 这样观察境，它没有实体： 自显现的微尘被分解，微尘也被分解为更小的部分，没有实体。 一切显现都是心，就像梦境一样。 心也没有颜色、形状等。 因此，轮回是空性的，也是无我的。 没有轮回，也就没有涅槃。 因为有不存在，所以无也不存在。 因为没有两个边，所以中间也不存在。
English
Do not indulge in it! The worldly enemy only kills and plunders wealth, Enduring that also perfects the accumulation of merit. This enemy severs the very life of peace and liberation, Clinging to it binds merit in the mire of samsara. The king asked: How should one fight against that great enemy? The Blessed One replied: The equipment for fighting the enemy of conceptual thought is: Build a fortress of generosity and discipline with faith, Make virtue the army, wear the armor of patience, Hold the whip of diligence, draw the bow of meditative concentration, Kill self-grasping with the arrow of selflessness and emptiness. The king asked: Please explain what is meant by selflessness. The Blessed One replied: King, listen to the doctrine of the selflessness of persons, A person is a continuum of the five aggregates, why is that? Because it arises from karma and afflictions, The result flows out as the aggregates, that is its "self." "Self" is clinging to each sentient being's body, Clinging to "I" and "mine," thus generating attachment. "I" fears sickness, death, hunger, and cold, Happy when praised, unhappy when criticized. The five non-Buddhist teachers cling to this. "I" or "mine" does not exist, It is a delusion arising from observing the aggregates. Name is not "self," it is merely a designation, The body is not "self," it is merely flesh, bones, etc., The aggregation of the great elements is like an external wall. Mind is also not "self," because it has no substance. King, listen to the doctrine of the selflessness of phenomena, Phenomena are all things such as form, There is no maker, yet one clings to its characteristics. These are all connected with false discriminations and clinging to signs, They are views that do not accord with reality, because they do not exist. Why is that? Because in these internal and external phenomena, One does not abandon these things to seek emptiness, But in appearance itself is emptiness. Destruction, disintegration, and impermanence are merely called "empty." How is it shown that appearance has no inherent nature? Because it does not abide in the three—existence, non-existence, or the middle, Samsara and nirvana, which are called "existent," The nature of samsara is the two—object and mind, Thus, examine the object, it has no substance: The self-appearing dust is broken down, and the dust is also broken down into smaller parts, there is no substance. All appearances are mind, like a dream. Mind also lacks color, shape, etc. Therefore, samsara is empty and selfless. Without samsara, there is also no nirvana. Because existence is not established, therefore non-existence is also not established. Because there are no two extremes, therefore there is also no middle.
Tibetan
་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་བདག་མེད་བསྒོམ་བྱས་ན། །བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོད་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། སྔ་གོང་ཡན་ཆད་དགྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགྲར་བཟུང་སྟེ་བདག་ཞེ་སྡང་གིས་མནར་བར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་དགྲ་ངོ་ཤེས་པས་དགྲ་དེ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ་།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
是这样的。如果国王修习无我，我执轮回就能从根斩断。国王禀告说：以前我将非敌视为敌，被我执嗔恨所折磨。现在我已认清真正的敌人，为了与那敌人战斗，我乐于修习无我。世尊开示说：大国王，好啊！已经战胜了我执之敌。世尊如此开示后，巴萨国王现作等众心生欢喜，对世尊所说之语深表赞叹。《教诫巴萨国王现作经》大乘经典圆满。印度堪布达那希拉和班智达益西德翻译、校订并最终确定。 《教诫国王经》大乘经典。
English
It is like that. If the king meditates on selflessness, the cycle of ego-clinging will be cut off from the root. The king reported: "In the past, I regarded non-enemies as enemies and was tormented by ego-clinging and hatred. Now I have recognized the true enemy, and in order to fight that enemy, I am happy to practice selflessness." The Blessed One said: "Great King, well done! You have defeated the enemy of ego-clinging." After the Blessed One said this, King Badsala, along with others like him, rejoiced and praised the words of the Blessed One. The Mahayana Sutra entitled "Advice to King Badsala, the Maker of Appearances" is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Danashila and the monk Yeshe De. Mahayana Sutra entitled "Advice to the King".