Tibetan
བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། དེའི་སླད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བགྱིད་ན། ཅི་ཡང་མ་བགྱིད་ཅིང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་འཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ བར་མཛད་ཅིང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། སའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་ཅིང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྟོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་ན། ཅི་དེ་ལ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ལྡན་པ་ཡང་
Chinese
第八十二品，显示法性不变之品。 第八十二品，显示法性不变之品。 之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：世尊，如果一切法的平等性自性空，因此对任何法都不作任何事，对于什么也不作，连少许也不存在的法，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？不从胜义谛动摇，又以布施、爱语、利行、同事来作有情的事呢？如是禀告后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，是这样的，是这样的，如你所说。善现，空性对能作和不能作的事什么也不作，连少许也没有。善现，如果这些有情以自性了知空性，这样如来也不从空性动摇，并且使有情们远离我之想，分离后也以空性从轮回中解脱。同样，乃至使他们远离有情之想，作者之想，色之想，识之想，眼之想，意之想，地界之想，识界之想，有为界之想，分离后也安置于无为之界空性之中，这样如来不会成为最殊胜者。禀告道：世尊，以什么空呢？ 佛告：善现，于彼以想而空。善现，若一化人化作另一化人，你认为其中有什么不是空性的事物吗？禀告道：世尊，不是这样的，化人中没有任何不是空性的事物，空性是什么，化人是什么，这二者是相符的。
English
Chapter 82: Showing the Unchanging Nature of Dharma Chapter 82: Showing the Unchanging Nature of Dharma Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if the equality of all dharmas is empty by nature, then since nothing is done for any dharma, how do Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita for dharmas that do nothing and have nothing at all? They do not waver from the ultimate truth, and they also do the work of sentient beings with generosity, kind speech, beneficial action, and cooperation." After he said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so, as you said. Subhuti, emptiness does not do anything, whether it is something to be done or not, and there is not even a little bit. Subhuti, if these sentient beings know emptiness by their own nature, then the Tathagata does not waver from emptiness, and he also makes sentient beings free from the thought of self, and after separating them, he also liberates them from samsara by emptiness. Similarly, he also makes them separate from the thought of sentient beings, the thought of the doer, the thought of form, the thought of consciousness, the thought of the eye, the thought of the mind, the thought of the earth element, the thought of the consciousness element, and the thought of the conditioned element, and after separating them, he also places them in the unconditioned realm of emptiness. In this way, the Tathagata will not become the most excellent one." He asked: "Blessed One, what is empty?" The Buddha said: "Subhuti, it is empty of whatever is thought." Subhuti, if one emanation emanates another emanation, do you think there is anything in it that is not emptiness?" He said: "Blessed One, it is not so, there is nothing in the emanation that is not emptiness, what is emptiness and what is emanation, these two are compatible.
Tibetan
མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡོད་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལགས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལགས་སམ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་པ་དང་། གང་གིས་དེ་དག་གི་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་སྤོང་བ་ཞེས་བགྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལགས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའམ། བཀག་པའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྤྲུལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་མ་སྤྲུལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཅི་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད། རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་འགྱུ
Chinese
不是，不是没有。那两种法是以空性而空的。世尊说：‘善现，你作何想？这是幻化，这是空性。’你认为有幻化这样的变现吗？回答：‘世尊，不是的。’为什么呢？因为这样，在空性中，没有‘这是幻化，这是空性’这两种法。世尊说：‘善现，哪里有不是幻化的色，受，想，行，识呢？没有的。哪里是幻化，哪里就是空性。’世尊这样说后，具寿善现对世尊这样说道：‘世尊，如果这些世间法是幻化，那么这些出世间法，比如四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，这些也是幻化吗？那些法的果是什么？谁是那些法所显现的补特伽罗，即入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，菩萨，以及如来应供正等觉，这些法的果也是幻化吗？’这样请问后，世尊对具寿善现这样说道：‘善现，一切法都是幻化，其中有些是声闻所幻化的，有些是独觉所幻化的，有些是菩萨所幻化的，有些是如来所幻化的，有些是烦恼所幻化的，有些是法所幻化的。善现，因此，一切法都如幻化一般。’请问：‘世尊，什么是断除？入流果和一来果的……’
English
No, it is not without. Those two dharmas are empty by emptiness. The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? This is illusion, this is emptiness.' Do you think there is such a manifestation of illusion? He replied: 'Blessed One, it is not.' Why is that? Because in emptiness, there are no two dharmas that say, 'This is illusion, this is emptiness.' The Blessed One said: 'Subhuti, where is there form, feeling, perception, formations, or consciousness that is not illusion? There is none. Where there is illusion, there is emptiness.' After the Blessed One said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, if these worldly dharmas are illusion, then are these supramundane dharmas, such as the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, also illusion? What are the fruits of those dharmas? Who are the individuals manifested by those dharmas, such as the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, are the fruits of those dharmas also illusion?' After asking this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: 'Subhuti, all dharmas are illusion, some are illusions of the Shravakas, some are illusions of the Pratyekabuddhas, some are illusions of the Bodhisattvas, some are illusions of the Tathagatas, some are illusions of the afflictions, and some are illusions of the dharmas. Subhuti, therefore, all dharmas are like illusions.' He asked: 'Blessed One, what is abandonment? The fruit of stream-entry and the once-returner...'
Chinese
一来果，不来果，以及阿罗汉之法，也是幻化吗？独觉地，佛地，以及断除一切习气结合之法，也是幻化吗？佛告言：善现，无论是生起或遮止之法，一切皆是幻化。请问：世尊，何者不是幻化之法？佛告言：善现，凡无生无灭者，则非幻化。请问：世尊，彼为何者？佛告言： 善现，彼乃是不欺惑之法性涅槃，此等法非幻化。请问：世尊，如世尊所说，空性亦不动摇，亦不为二所染，无非空性之法。如是，世尊，不欺惑之法性涅槃亦将成为幻化耶？佛告言：善现，如是，如是。善现，一切法自性本空，非声闻所作，非独觉所作，非菩萨摩诃萨所作，亦非如来应供正等觉所作。凡自性本空者，即是涅槃。如是说已，具寿善现白世尊言：世尊，初业之人若欲通达自性空性之空性，当如何教诫开示？佛告言：善现，岂有先有事物，后此事物变为无有者耶？善现，于此既无事物，亦无非事物，既无自体事物，亦无他体事物。如是，于彼如何能有可通达之自性空性之见耶？八万颂般若波罗蜜多经中，显示法性不变品，第八十二品竟。 第八十二品，法性不变
English
the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the very Dharma of an Arhat, are those also illusions? The ground of a Pratyekabuddha, the ground of a Buddha, and those Dharmas that have abandoned all connections with habitual tendencies, are those also illusions? The Blessed One said: Subhūti, whatever Dharma is produced or prevented, all of those are illusions. He asked: Blessed One, what is that Dharma which is not an illusion? The Blessed One said: Subhūti, that which has no arising and no cessation is not an illusion. He asked: Blessed One, what is that? The Blessed One said: Subhūti, that is the non-deceptive Dharma-nature Nirvāṇa; those Dharmas are not illusions. He asked: Blessed One, as the Blessed One has said, "It does not waver from emptiness, nor is it stained by duality, and there is no Dharma that is not emptiness," according to that, Blessed One, the non-deceptive Dharma-nature Nirvāṇa will also become an illusion? The Blessed One said: Subhūti, it is so, it is so. Subhūti, all Dharmas are empty by their very nature; those were not made by the Śrāvakas, were not made by the Pratyekabuddhas, were not made by the Bodhisattva-Mahāsattvas, and were not made even by the Tathāgata-Arhat-Sammyaksaṃbuddhas. Whatever is empty by its very nature, that is Nirvāṇa. When this was said, the venerable Subhūti said this to the Blessed One: Blessed One, if a person who is newly engaged in practice wishes to fully understand the emptiness of the nature of emptiness, how should he be instructed and shown? The Blessed One said: Subhūti, is there first something that exists, and later that thing becomes non-existent? Subhūti, in this, there is neither something nor non-something, neither one's own something nor another's something. Thus, how could there be the view called the emptiness of the nature of something to be fully understood? From the Eighty Thousand Verse Prajñāpāramitā, the chapter showing the unchanging nature of Dharma is called the eighty-second. Eighty-second chapter, the unchanging nature of Dharma.