Back to the library

d1465.auspicious manifest realization difficult explanation prajnaparamita protector sumati kirti lodro sherab

Page 1 of 3

Tibetan

D1465 །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་རོ། །[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནཱ་མ་པཉྩི་ ཀཱ།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ལཱུ་ཡི་བ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །དེ་ཡི་དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བྱ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་ པས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོ་བའི་གནས་སུ་རོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ལ།གཅེར་བུ་སྐྲ་བཀྲོལ་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་ཁུ་ཁར་བཅུག་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པའོ། །རུ་ ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའམ་གཅིག་པུ་གང་ཡང་རུང་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་དང་པོ་ཅན་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས བསྐྲད་པར་བསྒོམས་ལ།དེ་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་གང་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོར་བསྡུས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག གིས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སོ། །བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ བསྒོམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།།བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་ རྒྱལ་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྒོམས་པས་ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་དབུ་བ་དང་།ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཤིང་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ གཞན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ།།དེ་ལ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའོ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གདེངས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་དྲིལ་ བུ་དང་ལྡན་པའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བརྟེན་པའོ།།རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཐུགས་ ཀར་སོན་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ས་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བརྟེན་པའོ།།མིག་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ འདིར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་རྟོགས་བར་བྱ་སྟེ།ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་གདེངས་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ པའོ།།ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་སོན་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པས་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །ཕྲ་མ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ དང་བཅས་པ་གདེངས་པ།དྲིལ་བུ་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་སོན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་སོན་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་མ་དང་གསོད་ བྱེད་མ་དང་།འགུགས་བྱེད་མ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ ལོ་དང་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་།པདྨ་དང་གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་རྣམས་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནི་དུ་བའི་མདོག་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བའི་མདོག་ཅན།གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་གྲི་གུག་གིས་མཛེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ།།གཏི་མུག་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་ན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་ན་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྲ་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པས་ན་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའོ།།ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་སྟེར་བས་ན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པའོ།།ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་དགོད་པར་ བྱའོ།།སྟེང་དུ་ནི་མདའི་དྲ་བའོ། །ས་གཞི་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །གཡོན་པའི་ མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་བརྡབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་།སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བའི་ལུས་ཆེན་པོ་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ།།སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་དོག་ལས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ར་བ་བཞིའོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པའི་རྣམ་པའི་མདའི་དྲ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ།འདི་བརྒྱད་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའོ། །གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བུའི་ཕུར་བུའི་ཕྱག་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ ཚོགས་བཀུག་ནས་སྒྲ་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ར་བ་དང་ཉེ་བའི་དོང་རྣམས་སུ་བཅུག་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བའི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྡུང་བར་བྱའོ།།ཕུར་ བུས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་དག་གིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།ཡང་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐྲད་ནས་དེ་དག་ར་བ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལས་ཐིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚམས་བཅིང་བའི་ དོན་དུ་ཟླུམ་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མཚམས་མེད་ཅིང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བགེགས་མེད་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞེས་རྩོད་པར་མི་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུངས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་རོ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླད་ ཀོར་དང་བཅས་པ་ལས་སོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྔ་དང་ ལྡན་པའོ།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གཉུག་མའི་ཁ་དོག་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དབུས་སྔོ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཏེ། །དེ་ལ་པི་ཝང་མ་དང་། གླིང་བུ་མ་དང་། རྔ་ཟླུམ་མ་དང་། རྫ་རྔ་མ་རྣམས་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྔོན་མོ་དང་སེར་མོ་དང་།དམར་མོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྱག་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྡུང་བ་དག་བརྡུང་བར་བརྩོན་པ། ཕྱག་གཞན་གཉིས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བཞད་མ་དང་སྒེག་མོ་དང་། གླུ་མ་དང་གར་མ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དམར་པོ་དང་། སྔོན་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། བཞད་མིན་ཕྱག་གཉིས་བཞད་པའི་སྟོངས་བྱེད་པའོ། །སྒེག་མོ་ནི་ཕྱག་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེམས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང་སྒེག་པའི་སྟངས་ཅན་ནོ། །གླུ་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་འཛིན་པའོ། ། གར་མ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །མེ་ཏོག་མ་དང་། བདུག་པ་མ་དང་། མར་མེ་མ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་མོ་དང་དུ་བའི་མདོག་དང་མར་མེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། དམར་མོ་སྟེ ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་གཅིག་པའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་ན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་སྤོས་ཁང་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་དང་དྲིའི་དུང་ཕོར་རོ། །ཕྱག་གཞན་གསུམ་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །མེ་ལོང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། རེག་མ་དང་། ཆོས་མ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ དང་།དམར་མོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་མོ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་མ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་དང་། རོའི་སྣོད་དང་། གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་གསུམ་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་ ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་ཕྱིར།བདག་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཕུལ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སླར་ཡང་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་པའོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གནས་པ་ཞེས་བ ཡ་བ་ནི་ནཱ་དའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣད་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་།ཧེ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ།ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ གྱི་དབང་གིས་སེམས་དེ་གང་དུ་གནས་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་ དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ནི་ཨཱཿ་ལའོ། །ཱཿ་ནི་ཧཱུཾ་ལའོ། །ཱུ་ནི་ཧ་ལའོ། །ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །མགོ་བོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཐིག་ ལེ་ལའོ།།ཐིག་ལེ་ནི་ནཱ་ད་ལ་བསྡུས་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ལ།ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས་ རང་གི་སེམས་ནམ་མཁར་བཞག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཻ་རཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ནི།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བསམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡཾ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་

Page 1 of 3