Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟེར་ན་ཡང་མ་ཆེ་ ཆེས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ཙམ་ཆེས་ཀྱིས་ཕྲི་ལ་བྱིན་ཅེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་བརྗོད་པ། སྐྱི་ཟིང་བྱེད་པ་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པས་དགོན་པ་བས་གྲོང་ཡུལ་ཐག་ཉེ་ལ་ཟས་མོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བསླངས་པས་དཀར་གསུམ་ དང་།མངར་གསུམ་དང་། འབྲས་དང་། ནས་ཀྱི་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་མང་དུ་རྙེད་ནས་མོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ནས་བསྟབས་པས། ཁ་ནས་གོང་གི་སྒྲ་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་ཅིང་གང་བྱིན་པ་མི་ལེན་པར་བྲོས་ཏེ་ཐལ་ན་འདི་ཅི་ ལས་གྱུར་པ་དང་།འདི་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་ཅི་མཆིས་ཞུ་རུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་སོ། །ངས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་།དེ་ཅི་ལས་གྱུར་ན་ལུས་སྔོ་ལ་སྐམ་པ་ནི་རང་གིས་ཟ་མ་ཕོད་པ་ ལས་གྱུར་ཏོ།།སྐེ་ཕྲ་བ་ནི་གཞན་ཟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་སོར་མོས་ཐད་ཀར་ཕུག་པ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཆེས་ཀྱིས་ཕྲི་ལ་བྱིན་ཅེས་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་མི་ཕོད་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །སྐྲ་འཛིངས་པ་ནི་ཀུན་ གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ།།མིག་དམར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །གཡོན་དུ་ཡོ་བ་ནི་མིག་མི་ལེགས་པར་གཞན་ལ་བལྟས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །མ་མཆུ་རིང་ལ་གཡས་སུ་ཡོ་བ་ནི་སྟེར་ན་ཡང་ཆེས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ ཏོ།།ཁ་ནས་སྒྲ་རྣམ་པ་ལྔ་སྒྲོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔོན་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་ཅི་བྱིན་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་གཅིག་པུ་ལས་རང་གིས་སྦྱིན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ གྱི་ཚུལ་འཇུར་འགེགས་མ་བྱས་པས་ད་ལྟ་ཡང་ཆུ་གཙང་མ་རྩམ་པས་མ་རེག་པ་ལ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཏབ་སྟེ།སེ་གོལ་ལན་ཅིག་གཏོགས་ཏེ་བྱིན་ན་དེའི་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་འདོད་པ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གསོལ་པ། དེའི་ འབྲུ་དོན་བཤད་དུ་གསོལ།བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པའོ། །ཛྭ་ལ་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའོ། །མི་དཾ་ནི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་འགེགས་བྱས་པའོ། །སརྦ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །པྲེ་ཏ་ནི་ཡི་ དགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དོན་ཏོ།།བྷྱཿནི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ད་མྱུར་དུ་སོང་ལ་དེ་ལྟར་གསོས་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་གཟོད་དགའ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་བག་གླན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྟོན་ལ་བབ་ནས་གཉིས་པོ་རེ་མོས་བྱས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཤོས་གསོལ་ནས་གཅིག་གསོལ་དུ་སྩལ་ཏེ། ཆབ་བྱིན་པས་ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་དེ་བྲོས་སོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད མཆེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་རུ་མཆིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས། བདག་ཅག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་བགྱིས་ལགས་པས་གསོ་རུ་བཏུབ་པར་གདའ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཡོལ་དུ་དོགས་ནས་འཚལ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་བྲོས་ནས་ཡང་ཞུ་རུ་མཆིས་ སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེན་བར་དུ་རྩམ་པ་ལག་པས་ལེན་པ་ཡིན་གྱིས། ལག་པ་ཁྲུས་ལ་གཟོད་བྱིན་ཅིག་།དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཏུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ། ཆུ་སྦྱིན་སྩལ་བས་ཡི་ དགས་མོ་དེ་ཉིད་དུ་འོངས་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆུ་སྦྱིན་འདི་ནི་འདིར་མ་ཟད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡི་དམ་དུ་གྱིས་ལ་ཐོང་ཅིག་།གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཚད་ལས་འདས་སོ། །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས་དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲེགས་པ་དང་རྒྱགས་པས་གནས་ངན་ལེན་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དབུལ་པོ་རྣམས ལ་ནི་འབད་དུ་ཡོད།བཙལ་དུ་ཡོད། བསླང་དུ་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མ་ཡིན་གྱི། མ་བསྔོས་ན་ཁ་རུ་ཆུད་ཀྱང་དུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས་འཇུར་འགེགས་ཀྱི་ཡི་ དགས་གཅིག་ལ་ཆུ་བྱིན་ན་དེའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ།།དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཚིམ་པ་དང་། བཤམས་པས་ཚིམ་པ་དང་། བསྔོས་པས་ཚིམ་པ་དང་། རེག་པས་ཚིམ་པ་དང་། རྗེས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་དང་། བཤལ་ བས་ཚིམ་པ་ཡང་ཡོད་དེ།ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུར་འགེགས་ནི་གཞན་བཀག་པའི་ལས་ཀྱིས་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོབ། རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐམས་ཏེ་བཀག་པས་རྫས་གཞན་མི་མྱོང་། གཞན་གྱི་ཆུ་གཅིག་ བུ་མ་བཀག་པས་ཆུ་གཙང་རྩམ་པས་མ་རེག་པ་ལས་དབང་མེད།རང་གི་རྒྱུད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་གཅིག་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །སེ་གོལ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ཅི་ཞེ་ན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་སྒྲར་གྱུར་ནས་མི་ ཐོབ།དེས་ན་རང་གི་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །འདིས་ནི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ནད་ཉུང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མདངས་ཉམས་པ་རྣམས་ གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་།འདི་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆད་དེ་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཇུར་ ་འགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་།་། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
Chinese
说“没有”等等，说“没有”等等，说“不要给”等等，说“即使给也会变得太多”等等，说“用那一点点来减少后再给”这五种话语。与一个发出怪声的人相遇后，我们两人心想，比起寺庙，村庄离得近，食物也多，于是就去了城市。乞讨后，得到了白三样、甜三样、米饭、青稞糌粑等等食物和饮料，带到那个女人那里给她，结果她口中说出以上五种声音，并且不接受任何给予的东西就逃跑了。那么，请问这是怎么回事？有什么方法可以治疗她？ 佛开示道：善男子们，那非常好。我来说，好好听着，记在心里。那是怎么回事呢？身体发青而干枯，是因为自己不舍得吃东西。脖子细，是因为自己吝啬，对别人吃用产生嫉妒。四肢细，手指直接插入食物中，是因为对布施者说“用那一点点来减少后再给”，而且自己也不舍得享用。头发蓬乱，是因为做了不合大家心意的事情。眼睛发红，是因为贪欲充满。向左歪斜，是因为用不好的眼神看别人。下唇长而向右歪斜，是因为说了“即使给也会变得太多”。口中发出五种声音，是行为与原因相符的结果，是过去所说之习气增长所致。像那样的业力，无论给予什么也无济于事。仅仅用水自己无法布施，因为没有阻止别人的行为。现在，用没有沾染糌粑的干净水念诵一遍咒语，敲击一下腰鼓后给予，就能解脱她的痛苦，满足她的愿望。就像这样：嗡 杂拉 米当 萨瓦 贝达 贝 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ज्वल मिदं सर्व प्रेत भ्यः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jvala midaṃ sarva preta bhyaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，燃烧，此，一切，饿鬼，给，梭哈。） 祈请道：请解释那个咒语的含义。 佛开示道：嗡，是五种智慧的自性，是胜义谛。杂拉，是欲望如火燃烧。米当，是人类因吝啬和嫉妒所为。萨瓦，是从那样的行为产生的一切。贝达，是饿鬼的精华。
English
Saying "there is none" and so on, saying "there is none" and so on, saying "do not give" and so on, saying "even if you give, it will become too much" and so on, saying "reduce it by that little bit and then give" - these are the five kinds of speech. After encountering someone making strange noises, the two of us thought that the village was closer and had more food than the monastery, so we went to the city. After begging, we obtained white foods, sweet foods, rice, roasted barley flour, and other foods and drinks. We took them to that woman and offered them to her, but she uttered the five sounds mentioned above and ran away without accepting anything. So, what is the cause of this? What method is there to cure her? The Buddha said: "Noble sons, that is very good. I will explain, listen well and keep it in mind. What is the cause of this? Her body is blue and dry because she is unwilling to eat herself. Her neck is thin because she is miserly and jealous of others' eating and using things. Her limbs are thin and her fingers directly pierce the food because she said to the almsgiver, 'Reduce it by that little bit and then give,' and she herself is unwilling to enjoy it. Her hair is tangled because she has done things that are not pleasing to everyone. Her eyes are red because she is filled with desire. She is leaning to the left because she looks at others with bad eyes. Her lower lip is long and leaning to the right because she said, 'Even if you give, it will become too much.' The five sounds coming from her mouth are the result of actions matching their causes, caused by the increase of the habits of what was said in the past. Because of such karma, no matter what you give, it will be of no use. You cannot give with water alone, because you have not prevented others' actions. Now, recite the mantra once over clean water that has not been touched by roasted barley flour, and strike the hand drum once before giving it, and her suffering will be relieved and her wishes will be fulfilled. It is like this: Om Jvala Midam Sarva Preta Bhya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ॐ ज्वल मिदं सर्व प्रेत भ्यः स्वाहा，Sanskrit Roman transliteration: oṃ jvala midaṃ sarva preta bhyaḥ svāhā，Literal Chinese meaning: Om, burning, this, all, hungry ghost, to, Svaha.) He requested: Please explain the meaning of that mantra. The Buddha said: Om is the nature of the five wisdoms, the ultimate truth. Jvala is desire burning like fire. Midam is what humans do out of miserliness and jealousy. Sarva is all that arises from such actions. Preta is the essence of hungry ghosts."
Chinese
哦，是业的种子成熟之义。 བྷྱཿ（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，净化业和痛苦）是净化业和痛苦之义。 སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，svāhā，成就）是业和痛苦、饥渴得以净化的意思。 现在快去那样喂养它。”说完，那两人便迅速前去，照那样做了，那饿鬼才高兴起来，享受着，身体也恢复了些许。 之后，到了讲经的时候，两人轮流，舍利子（舍利弗）把食物喂饱了它，给它水喝，它又像之前一样念诵着咒语逃走了。 两人又感到奇怪，便去禀告世尊。 “世尊，我们按照您说的做了，它也能够被喂饱，但又担心错过讲经的时间，所以又像之前一样念诵着咒语逃走了，又来禀告您了。” 世尊开示道：“那是你们用手从指甲缝里拿糌粑的缘故，先把手洗干净再给它。不用去它那里，这样就可以喂饱它了。” 那两人洗了手，给它水喝，那饿鬼立刻就来了，稍微有了一些气色。 之后，世尊又开示道：“这样的施水，不只在这里，任何时候都要作为誓言来放施，也要广泛地传播给其他人。这是为什么呢？因为这其中的利益是不可估量的，是超出限度的。 简单地说，就像这样，比起布施给世间的富人，布施给一些穷人，那功德连百分之一都比不上。这是为什么呢？因为富人们傲慢自大，因骄傲和饱足而喜欢堕落恶趣。比起布施给世间的穷人，布施给一些人，那功德连百分之一都比不上。这是为什么呢？因为穷人们需要努力，需要寻找，需要乞讨。 不是因为业就是那样的，如果没有回向，即使吃到嘴里也会变成剧毒。比起布施给世间的人，给一个守门鬼施水，那功德连百分之一都比不上。这是为什么呢？因为对他们来说，有观想的满足，有陈设的满足，有
English
Oṃ, it means the ripening of the seed of karma. Bhyaḥ (Tibetan, Devanagari, bhyaḥ, purification of karma and suffering) means to purify karma and suffering. Svāhā (Tibetan, Devanagari, svāhā, accomplishment) means that karma, suffering, hunger, and thirst are purified. "Now go quickly and feed it like that." After saying this, the two quickly went and did as they were told. Only then did the hungry ghost become happy, enjoying it, and its body recovered a little. Afterwards, when it was time for the Dharma teaching, the two took turns. Sharibu (Śāriputra) fed it food and gave it water to drink. It recited the mantra as before and ran away. The two felt strange again and went to report to the Blessed One. "Blessed One, we did as you said, and it was able to be fed, but fearing that we would miss the Dharma teaching time, it recited the mantra again as before and ran away, and we have come to report to you again." The Blessed One instructed, "That is because you are taking tsampa from between your fingernails with your hands. First wash your hands clean before giving it to it. There is no need to go to it, this will be enough to feed it." The two washed their hands and gave it water to drink. The hungry ghost immediately came and had a slightly better complexion. Afterwards, the Blessed One again instructed, "This kind of water offering, not only here, but at all times, should be released as a vow, and should also be widely spread to others. Why is that? Because the benefits of this are immeasurable, they are beyond limit. To put it simply, it is like this, compared to giving to the rich people of the world, giving to some poor people, the merit of that is not even close to one percent. Why is that? Because the rich are arrogant and proud, and because of pride and satiety, they like to fall into the lower realms. Compared to giving to the poor people of the world, giving to some people, the merit of that is not even close to one percent. Why is that? Because the poor need to work hard, need to search, need to beg. It is not because karma is like that, if there is no dedication, even if it is eaten in the mouth, it will become a great poison. Compared to giving to the people of the world, giving water to a gatekeeper ghost, the merit of that is not even close to one percent. Why is that? Because for them, there is the satisfaction of visualization, the satisfaction of arrangement, the
Chinese
以欲望满足，以触觉满足，以追随满足，以排泄满足也是有的，按照业的次第。阻碍是凭借阻止他人的行为，咒语、手印和专注他人无法获得。执着于一切事物而阻止，因此无法体验其他事物。不阻止他人的水和独生子，除了干净的水未被糌粑触碰之外，没有其他权力。除了能平息自身相续的咒语和手印的单个瑟果（se gol）之外，其他任何东西都无法获得。为什么安放单个瑟果呢？如果变成两个，就会变成他人的声音而无法获得。因此，确定产生自身理解的唯一声音。这不会被障碍所阻碍，并且会减少疾病，延长寿命，拥有财富，能够辨别食物，使黯淡的光彩变得明亮。如果将此传给他人，相续解脱后，相续断绝，最终现证圆满正等觉。如是说后，种姓之子们对薄伽梵所说的话语表示赞叹。名为“阻碍”的陀罗尼结束。由ཞུ་ཆེན་（Zhu chen）的译师班智达耶谢德（Ye shes sde）翻译并确定。