Tibetan
་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མོས་པ་བསྐྱེད་ན། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་མཐའ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དམ། ཚངས་པ་ཉིད་དམ། ཉན་ཐོས་ཉིད་དམ། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་གམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་དུ་འཇུག་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཡང་རུང་། འཆག་ ཀྱང་རུང་།འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་རུང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲི་ཟའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་ལྡིང་ངམ། མིའམ་ཅིའམ། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོའམ།མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཤིང་ངམ། རིའམ། ཁུང་བུའམ། བྱ་སྐྱིབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འདུད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདུད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ།རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུད། རབ་ཏུ་འདུད། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ འདུད་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མི་ཏཱ། མ་ཏེ་པྲ་བྷེ། མ་ཧཱ་པྲ་བྷེ། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་བྷ་བ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཏི་མ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། སྨྲྀ་ཏི། མ་ཧཱ་སྨྲི་ཏི། མ་ཧཱ་སྨྲི་ཏི། མ་ཧཱ་སྨྲི་ཏི། ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་གཏི་མུག་བསལ་ཏུ་གསོལ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སོ་མེ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ།སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། སཽ་མ་ན་སྱ་མུ་པ་ན་ཡ། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཤི་ཁི་ཤི་ཁི། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་། ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།བགེགས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།པྲ་བྷ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་མཏྱེ། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། རཤྨི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་མཚན་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་བྱའོ། །འདི ལྟ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་བླ་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁྲེགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་ འཕྲོ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཐུ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱངས་དཔག་མེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་དཀའ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་བརྙེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐར་མའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་དབྱངས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནད་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་དཀར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་དཀར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྡེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྒྲ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚོན་ཆ་སྤོང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ མེད་རྟོགས་འོད་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་སྒྲ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོས་ཟིལ་གནོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨས་ཟིལ་གནོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲག་བྱེད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མུ་ཁྱུད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་ཡངས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སྤྲུལ་འོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟར་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་དཔལ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་གི་དཔལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལྷུན་པོ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ལྷུན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པ་ཏ་པ་ཏ། ད་མ་ད་མ། གྷ་མ་གྷ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་བསྲུང་དུ་གསོལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་ འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཞི་བར་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་ བསྲུང་དུ་གསོལ།བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ཞི་བར་བསྲུང་དུ་ག
Chinese
如果生起这样的信心：愿我也能获得像以三十二大丈夫相圆满庄严的身体一样，那么智慧清净的福德聚的边际是无法言说的，因为安住在无上正等菩提的缘故。那个福德聚，无论是国王，无论是帝释天，无论是梵天，无论是声闻，无论是独觉，甚至是无上正等觉的佛陀，也无法穷尽。那是因为什么呢？智慧清净的善男子或善女子已经完全受持了不可思议的福德聚。智慧清净，例如，如同如来无上正等觉现证成佛，进入城市、寺庙或乡村都可以。如来无论在任何地方行走、站立、坐卧，或者说法，在三千大千世界的世间界中，众生无论是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、虚空行者、人非人、大腹行、人、非人，无论是树、山、洞穴或鸟巢，所有这些都不会不向如来所在之处个别地、极度地、完全地敬礼。如同对待具足一切善根的如来一样，这些善男子或善女子在乡村、城市、城镇、地方或王宫周围行走时，众生也会敬礼、极度敬礼、完全极度地敬礼。顶礼薄伽梵无量光！弥打（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛德布拉贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛哈布拉贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布拉巴瓦地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。祈请薄伽梵以威力开示！祈请薄伽梵以威力开示！达地雅塔（梵文：Tadyathā）：玛地玛地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛地玛地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛地玛地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛地玛地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛地玛地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯弥里底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯弥里底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯弥里底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯弥里底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），斯弥
English
If one generates faith in this way, wishing, "May I also obtain a body like that which is perfectly adorned with the thirty-two major marks of a great being," then the extent of the accumulation of merit of pure wisdom is impossible to express, because it abides in the unexcelled, perfectly complete enlightenment. That accumulation of merit cannot be exhausted even by a king, or by Indra, or by Brahma, or by a Shravaka, or by a Pratyekabuddha, or even by a Buddha who is unexcelled and perfectly complete. Why is that? Because a son or daughter of good family with pure wisdom has completely taken hold of an inconceivable accumulation of merit. Pure wisdom is like this: for example, when a Tathagata who has manifestly and perfectly awakened to unexcelled, perfectly complete enlightenment enters a city, or a monastery, or a town, or even if the Tathagata wanders everywhere, or walks, or stands, or sits, or teaches the Dharma, in the realm of the great trichiliocosm, there is no sentient being, whether a god, or a naga, or a yaksha, or a gandharva, or an asura, or a sky-goer, or a human or non-human, or a large belly-crawler, or a human, or a non-human, or a tree, or a mountain, or a cave, or even a bird's nest, who does not individually, extremely, and completely bow down to where the Tathagata is. Just as they treat the Tathagata who possesses all roots of virtue, so too, when these sons or daughters of good family wander around a village, city, town, region, or palace, sentient beings will bow down, extremely bow down, and completely extremely bow down. Homage to the Bhagavan Amitabha! Mita (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mate Prabhe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Maha Prabhe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Prabhaavati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Please show by the power of the Bhagavan! Please show by the power of the Bhagavan! Tadyatha: Mati Mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mati Mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mati Mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mati Mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Mati Mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Smriti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Smriti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Smriti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Smriti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Smri
Chinese
日底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 斯弥底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 斯弥底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 斯弥底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 斯弥底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 斯弥底（藏文，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）。 玛哈斯弥底（藏文，梵文天城体：महास्मृति，梵文罗马拟音：mahāsmṛti，汉语字面意思：大忆念）。 玛哈斯弥底（藏文，梵文天城体：महास्मृति，梵文罗马拟音：mahāsmṛti，汉语字面意思：大忆念）。 玛哈斯弥底（藏文，梵文天城体：महास्मृति，梵文罗马拟音：mahāsmṛti，汉语字面意思：大忆念）。 祈请您去除无有贪执的愚痴。 索美。索美。索美。索美。索美。索美。索美。索美。索美。索美。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 索玛那斯亚木巴那亚（藏文，梵文天城体：सौमनस्यमुपनय，梵文罗马拟音：saumanasyamupanaya，汉语字面意思：带来喜悦）。 希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。希吉希吉。 愿寂静。 愿无病。愿无障碍。 扎巴瓦底。 玛哈玛杰。 热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。热西米。 这些佛陀薄伽梵的名号也应当受持并顶礼。 就像这样：薄伽梵宝生、薄伽梵宝日、薄伽梵宝上师、薄伽梵宝坚、薄伽梵宝顶、薄伽梵宝光照、薄伽梵宝力、薄伽梵不动佛、薄伽梵无量光、薄伽梵无量音、薄伽梵难胜、薄伽梵名号无边、薄伽梵宝光、薄伽梵大乐成就、薄伽梵星光、薄伽梵真实音、薄伽梵离垢、薄伽梵白月、薄伽梵无垢光、薄伽梵白日、薄伽梵日光、薄伽梵净光、薄伽梵宝无边、薄伽梵宝心、薄伽梵宝生、薄伽梵月灯、薄伽梵莲花部、薄伽梵莲花音、薄伽梵莲花胜、薄伽梵功德胜、薄伽梵金光、薄伽梵梵天自在王、薄伽梵如金显现、薄伽梵金生、薄伽梵龙自在王。