Tibetan
རྣམ་གཡེང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ལོང་མ་བྱུང་ན། ༼ཙ༽ །སྒྲུབ་པ་རླུང་ལ་བཅོལ་ཐབས་གུད་དུ་གབ། ། རྣམ་གཡེང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ལོང་མ་བྱུང་ན། ༼ཙ༽ །སྒྲུབ་པ་རླུང་ལ་བཅོལ་ཐབས་གུད་དུ་གབ། ། རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་གཅིག་བརྒྱུད་ལས། སྨུག་འཛིན་དཀར་དམར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རླུང་ལ་བཅོལ་ཐབས་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ས་མ་ཡ་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་འདི་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྤེལ་ཞིང་གབ་པ་དམ་ཚིག་གོ །ཛཾ་དཀར་དམར་གྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ། གྲོ་གས་ཆུ་ཐུབ་པས་བཟང་ཤོག་གུ་མྱུར་དུ་རུལ་བས་སྤང་། ༈ གོང་དུ་རྣམ་འཇོམས་ཉེ་སྙིང་སྣང་བརྒྱད་སྔགས་མཐར་འཁོར་ལོ་འདི་བསྐོར་བ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་ དུས་མི་རུང་བ་དང་ཕོག་ཐུགས་འགྲམ་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཕྱི་ནས་དབུ་བྱས་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཕུད། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མར་སྦུབ། འོག་མ་ཁ་ཡར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་མགོ་བཟུང་། སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ནོ། ཕྱིར་ཁ་སྦུབ་རྒྱུ་ངོ་ཡ་དེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བཟུང་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱི་ལ་སྟོན། །གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཕུད་ལ། སྡེབ་བུ་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཁོ་ན་བྲི། དེ་ལ་ལྡེབ་མ་དུ་ཐོན། དེ་འོག་ལྡེབ་མ་དུ་ཐོན་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བྲི། རྗེས་མ་དུ་ཐོན་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་རྣམས་བྲི། དམར་པོའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་སྦྲགས་ན་དམར་པོ་འོག་ཏུ་བཞག །སྔགས་ཐམས་ཡོ་ཅད་གཟབ་ཡིག་བ་ཚིག་མ་གཏོགས་པའི་ཚེག་མེད་བྲི། འདོད་གསོལ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་དུ་བསྡུས་ཟེར་བ་བྲི། བདག་གི་ཟེར་བ་དང་རང་གི་མིང་མི་བྲི། གཞན་མི་སྤྱི་འཚམས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་མ་གཏོགས་མིའི་མིང་མི་བྲི། ཡེ་དྷརྨས་རབ་གནས་བྱ། སྔགས་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བསྟིམ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་ཀོ་ལོང་མ་ བྱེད་གྲོགས་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ནས། རང་གནས་ཁང་སྟེང་དུ་རླུང་འཁོར་གཡས་བསྐོར་བྱས་ལ། མིས་མི་ཚོར་བ་མངོན་མཚན་ཆུང་བ་རླུང་འོང་ས་ཞིག་ཏུ་བཙུགས། དེས་སྔགས་འདོན་མི་གཅིག་རྒྱུན་དུ་བཞག་པ་དང་ནུས་པ་མཉམ་མོ། །སྟབས་བདེ་ན་ཆུ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ཤུགས་ཆེ་བས་ལེགས། གཤའ་ཡིས་མི་ཁྱེར་བ་གལ་ཆེ། མན་ངག་འདི་ཟབ་དྲགས་པ་དང་། སྔགས་གཅུད་ལུགས་འདི་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ། མན་ངག་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་མ་སྤེལ་ཅིག །ད་ལམ་དཔེ་འདི་དག་མཎྜལ་བྱུང་བའི་གདབ་ལེན་ནོ། །ཕྱི་གྲོ་གས་ལེགས་པར་བཏུམ་ལ་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་ཚེམ་མོ། །བལ་རུལ་འོང་། གྲོ་ག་ཆུ་སོ་ཡང་མི་བྱི། ཤོག་བུ་ཡིན་ན་ཆུས་རུལ་བས་ཆུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐོག་ཕུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཤིང་སྦྲུལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གསུངས་ཟབ། །ཨྠ྄ྀི། རྣམ་གཡེང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ལོང་མ་བྱུང་ན། ༼ཙ༽ །སྒྲུབ་པ་རླུང་ལ་བཅོལ་ཐབས་གུད་དུ་གབ། །
Chinese
如果沒有進行大型修持的空閒，（ཙ）。將修持託付於風的方法秘密隱藏。
English
If there is no opportunity for extensive practice, (Tsa). The method of entrusting practice to the wind is kept secret.
Chinese
这是关于曼扎盘制作的安放方法。外面用麦秆好好地包裹，然后用毛线缝起来。羊毛会腐烂，麦秆也不会渗水。如果是纸，因为会被水腐蚀，所以要盖上不透水的盖子。这是在木蛇年（1905，1965等）萨嘎达瓦月（藏历四月）的红色初八，由Ra Ga Asya所说的甚深教言。ཨྠ྄ྀི。（藏文种子字，梵文天城体：अथिति，梵文罗马拟音：athiti，汉语字面意思：客人） 如果没空进行大型的修行，（ཙ）。把修行托付给风的方法秘密地隐藏起来。
English
These are the instructions for placing the mandala. Wrap the outside well with straw and sew it with woolen thread. Wool will rot, and straw will not absorb water. If it is paper, it will rot with water, so cover it with a waterproof cover. This is the profound teaching spoken by Ra Ga Asya on the eighth day of the red month of Saga in the Wood Snake year (e.g., 1905, 1965). ཨྠ྄ྀི. (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: अथिति, Sanskrit Romanization: athiti, literal Chinese meaning: guest) If you don't have time for extensive practice, (ཙ). The method of entrusting practice to the wind is secretly hidden.