Tibetan
སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ། སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ། སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ནད་གདོན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་པ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏུཾ་ཧཱིཝཨཱཿ དེ་ནས་ལྕོག་རྡོག་དང་ཆངས་བུ་བྲན་ལ། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མེད་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ས་ཆ་ཡུལ་རིས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོ་བྷུ་མི་པཱཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ སྔགས་དེ་ལན་གསུམ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱི་ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ༔ ཀོང་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རྒྱབ་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་དན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས་རིགས་དམ་སྲི་རྣམས༔ དཀར་གསུམ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཀའ་འདིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བྷ་ཏ་གཙྩ༔ གཙྩ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་རོལ་དོར་རོ༔ ཞེས་ཨ་རཱ་གས་འབུམ་ལུའི་དོན་དུ་བྲིས་སོ། །ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "前行略摄", "english_translation": "Concise Preliminary Practices" }, { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "前行略摄", "english_translation": "Concise Preliminary Practices" }, { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ནད་གདོན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་པ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏུཾ་ཧཱིཝཨཱཿ དེ་ནས་ལྕོག་རྡོག་དང་ཆངས་བུ་བྲན་ལ། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མེད་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ས་ཆ་ཡུལ་རིས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོ་བྷུ་མི་པཱཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ སྔགས་དེ་ལན་གསུམ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ༔ ཀོང་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རྒྱབ་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་དན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས་རིགས་དམ་སྲི་རྣམས༔ དཀར་གསུམ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་སྤོངས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཀའ་འདིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བྷ་ཏ་གཙྩ༔ གཙྩ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་རོལ་དོར་རོ༔ ཞེས་ཨ་རཱ་གས་འབུམ་ལུའི་དོན་དུ་བྲིས་སོ། །ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།", "chinese_translation": "前行略摄： 莲花生，是诸佛之总体，从今起直至永恒，我皈依您！ 祈请您从疾病、邪魔和轮回的恐惧中救护我！ 为了所有众生证得佛果，我将修持莲花生。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文）以རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（梵文天城体，Ram Yam Kham，汉语字面意思：让扬康）净化不净之垢。 在颅器中盛放药、朵玛和血，以及内外秘密的无尽供云，以ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）转化为无漏甘露。 愿其令三根本的本尊众欢喜。 ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏུཾ་ཧཱིཝཨཱཿ（藏文，梵文天城体，Om Hum Tum Hrih Ah，汉语字面意思：嗡吽敦赫阿） 然后，在供桌和水供碗上洒水。 ཨ（藏文，梵文天城体，A，汉语字面意思：阿） 从空性中，在珍宝器皿内，充满着白三物甘露之海，愿其具足五种妙欲。 此处地域的 స్థానిక神（藏文，梵文天城体，Sthanika，梵文罗马拟音，Sthanika，汉语字面意思：地主神）和带来损害与伤害的邪魔鬼怪，以三宝的谛实力，请聚集于此！ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文） ཨོ་བྷུ་མི་པཱཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ（藏文） སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧྲཱིཿ（藏文） 此咒念诵三遍。 地方神、地主神、土地神及其眷属们，请享用这白三物精华的朵玛！ 当我修持秘密真言的念诵和修法时，请不要嫉妒、傲慢和怀恨在心，请作为后盾，提供顺缘和帮助！ 带来损害和伤害的鬼怪邪魔们，拿走这白三物残食的朵玛，请清偿债务、血仇和宿怨！ 从今以后，请放弃损害和伤害的心，不要住在此地，请到别处去！ 如果不离开，违抗命令，就以忿怒莲师的威猛力量，愿此命令将你们摧毁如微尘！ སརྦ་བྷ་ཏ་གཙྩ༔ གཙྩ༔（藏文） 念诵后，将朵玛扔到外面。 这是为阿惹嘎·邦鲁所写。 从原始手稿中抄录。 愿一切吉祥！", "english_translation": "Concise Preliminary Practices: To Padmasambhava, the embodiment of all the Jewels, from this day forth, I take refuge forever! I pray that you protect me from the fears of disease, evil spirits, and samsara! For the sake of all beings attaining Buddhahood, I will practice Padmasambhava. Cleanse the impurities with RAM YAM KHAM. In the skull cup, with medicine, torma, rakta, and the inexhaustible clouds of outer, inner, and secret offerings, transform them into uncontaminated nectar with OM AH HUM. May it please the deities of the Three Roots. OM HUM TUM HRIH AH. Then, sprinkle water on the altar and offering bowls. A. From emptiness, within a precious vessel, an inexhaustible ocean of the three white nectars, may it be endowed with the five desirable qualities. Local deities residing in this place and region, and evil spirits and obstructing forces that harm and cause injury, by the truth of the Three Jewels, gather here! Taki Hum Dza! O Bhu Mi Pati Idam Balimta Kha Kha Kha Hrih! Sarva Bighanan Idam Balimta Kha Kha Kha Hrih! Recite this mantra three times. Local deities, land owners, earth spirits, and their retinues, please accept this torma of the essence of the three white substances! When I practice the recitation and sadhana of secret mantras, please do not be jealous, arrogant, or resentful, but be a support, provide favorable conditions, and help! Evil spirits and obstructing forces that bring harm and injury, take this torma of the remnants of the three white substances, and may you clear debts, blood feuds, and karmic burdens! From now on, abandon the mind of harming and injuring, do not stay in this place, go elsewhere! If you do not leave and disobey the command, by the fierce power of wrathful Padmasambhava, may this command destroy you like dust! Sarva Bhata Gachcha! Gachcha! After saying this, throw the torma outside. This was written for Ara Ga Bumlu. Copied from the original manuscript. Sarva Mangalam!" }, { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "前行略摄", "english_translation": "Concise Preliminary Practices" } ] ============================================================