Tibetan
མ་མགོན་གཏོར་ནག་ཟིན་བྲིས། མ་མགོན་གཏོར་ནག་ཟིན་བྲིས། མ་མགོན་གཏོར་ནག་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ལྷ་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །མ་མགོན་སྤར་ནག་སྒྲུབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །སད་ན་ལེགས་ནས་གདུང་རྒྱུད་ལ། །བརྒྱུད་པའི་པཀྵིའི་ཡབ་ཆོས་ཏེ། །རྒྱས་པ་ཐོད་ནག་པར་བུ་དང་། །བསྡུས་པ་གཏོར་ཆེན་པར་བུ་ལས། །བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཐོ་ཙམ་བཀོད། །ཞིབ་པར་ངག་ལས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱས་པར་བྲིས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཆད་ཡི་གེ་མེད། །ཟུར་ཙམ་བྲི་བར་མ་བྱས་ན། །བསྟན་པ་སྙིགས་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་དོགས། །མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྙིང་ཁྲག་སྒྲོལ་གིང་ནག་པོས་འཐུང་། ། ལྕགས་སྣོད་ནང་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ཟུར་གསུམ་རྣོ་བ་ནག་པོ་བྱ། །དེ་ཡི་སུམ་གཉིས་མན་ཆད་བཅད། །ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ཧམ་ཁུང་བྲུ། །ཁྲག་བྱུག་ནང་དུ་ལིང་ག་བཙུག །མཚམ་སྦྱར་ཤ་ཁྲག་རྩང་གིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་དཀར་རྒྱན་སྤོང་བར་བྱ། །རྩེ་ལ་མ་མགོན་ཙཀྐི་བཙུགས། །མཐའ་ལ་གཏོར་ཆུང་ནག་པོ་བརྒྱད། །ཐམས་ཅད་རྩང་དང་ཤ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་མདུན་དུ་དྲག་པོ་ཡི། །མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པ་དང་། །དམར་གཏོར་ཐུན་གཏོར་ཟིན་ལིང་དང་། །ཕུགས་གཏོར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །གཏོར་མ་དགུ་པོའི་སྟོད་ཆ་ནི། །མ་ མགོན་ཡབ་ཡུམ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། །སྨད་ཀྱི་ལིངྒ་ལྕགས་ཁུང་ནང་། །དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དངོས་ལྟར་བསམ། །མཚལ་སེར་གང་བྱེད་གཞུང་ལྟར་ལས། །ཟན་ལིང་ཕུར་། འདེབས་ལ་སོགས་པ། །ལས་འགྲིགས་གཞུང་ལྟར་དུས་བཞིའམ། །ཐ་ན་དགོང་མོ་མཚན་མོ་གཉིས། །བྱས་ལ་ལིང་རོ་གཏོར་ཆེན་དུ། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཐུན་གཏོར་གསོན་གཅིག་མ་འདོན་ཞིང་། །དགྲ་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་པའམ། །ཡང་ན་དེ་ཕྱོགས་རྒྱུན་དུ་འབུལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་བེར་གྱི་སུལ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་བབ། །དགྲ་བགེགས་གྲོག་ཚང་སེར་རྒྱབ་ལྟར། །ཁྱད་པར་མ་མགོན་ཐུགས་ཀ་དང་། །ཕྱག་མཚན་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་བྷོའཕྲོས། །ཁོ་ཡི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་ཞུགས། །སྙིང་དཀྱིལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རྩིབས་རྣམས་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། །བླ་ཚེ་ནང་ཁྲོལ་སྲོག་རྩ་གཏུབས། །ཤ་སྐྱོ་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟ་བ་སོགས། །དམིགས་པ་གསོན་གཅིག་མ་ལྟར་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་ཞལ་སྦྱོར་སྔགས་རིང་ལ། །ཐུན་བཞིར་འབད་ཅིང་རྟགས་ཐོན་བྱ། །ལིངྒ་ བཏོན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གམ། །ཡང་ན་མེ་ཐབ་གཞུང་ལྟར་ཕུལ། །ཐལ་བ་ཚུམ་གཅིག་དམར་གཏོར་བཅས། །བཞེས་འབོད་བྱས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་། །ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་གཉེན་སར་ཕྱོར། །ཆ་གཅིག་ལིངྒ་བཀུག་གཞུག་བྱས། །མ་རུངས་ལྷ་སྲིན་གནས་སར་མནན། །སྒྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཞག་བདུན་ཏེ། །སྒྲུབ་གྲོགས་མང་ན་ཞག་གསུམ་ཆོག །གལ་ཆེར་རྟོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །ལོ་གཅིག་ནང་དུ་ཁ་ཕུང་འགྲོ། །མྱུར་ན་ཟླ་གཅིག་མི་འགོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་དམིགས་ནི་བདུན་རྒྱུད་ཆད། །པར་ནག་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི། །རྩ་་ཚིག་ས་བོན་ཙམ་འདི་ནི། །གྲོགས་མཆེད་སྐུ་ངོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད། །གཞན་ལ་བསྟན་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒོང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། མ་མགོན་གཏོར་ནག་ཟིན་བྲིས།
Chinese
嘛哈嘎啦黑忿怒食子黑品仪轨笔记。 嘛哈嘎啦黑忿怒食子仪轨笔记。 嘛哈嘎啦黑忿怒食子笔记敬录。 Śrī Mahākālāya（藏文，梵文天城体：श्री महाकालये，梵文罗马拟音：Śrī Mahākālāya，吉祥大黑天）。 此乃神祇传承秘密之要义，嘛哈嘎啦黑品之修法，乃莲花生大师、赤松德赞王，萨丹列（Sadna Lek）至后裔血脉，传承之鸟类本尊父法。广轨为颅器黑品法，略轨为大食子黑品法。今略录其笔记备忘，细则需从口传得知，若广书则堕地狱。因此前所未有文字记录，若不略书一二，恐因末法时代而断传承。若广为传播则违犯誓言，心血将被度母黑护法所饮。 铁器内之食子，制成三角锐利之黑色。截取其中三分之二以下部分，内部挖空三角哈字孔。涂血，内立灵ga（林伽），以肉血骨髓装饰连接处，弃用白色装饰。顶端安立嘛哈嘎啦恰克（Cakki）。周围安立八个黑色小食子，全部以骨髓和肉装饰。于其前方陈设忿怒本尊之七种供品，以及红食子、份食子、灵ga（林伽）食子和根本食子等，皆如仪轨所述。九个食子上半部分，依仪轨生起嘛哈嘎啦父母。下半部分之灵ga（林伽）位于铁孔内，观想为敌人或魔障之真实显现。朱红或黄色之制作，皆如仪轨所述。面团灵ga（林伽）、橛，安立等，依仪轨于四时，或至少于傍晚或夜晚进行。之后将灵ga（林伽）尸体置于大食子上，祈请怙主及其眷属享用。不取出份食子和生祭品，将其投向敌人或魔障的方向，或持续供奉于该方向。前方生起怙主父母，降下披风之雨，以及各种兵器之大雨，如同冰雹袭击蚁穴一般打击敌人和魔障。特别是嘛哈嘎啦心间和兵器顶端，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 呸（藏文：བྷོ，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：呸）。进入其鼻孔和排泄道。心脏中央有两个铜铁轮，轮辐为弯刀和卡杖嘎之形状，于左右剧烈旋转，切断生命、内脏和命脉，使其如肉泥血浆一般。观想眷属们吞食一切，如同生祭品一般。咒语为口传之长咒，精进念诵四座，直至出现验相。取出灵ga（林伽）后布施。
English
A Record of the Black Torma of Ma Gon A Record of the Black Torma of Ma Gon A Record of the Black Torma of Ma Gon is Present Śrī Mahākālāya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: श्री महाकालये, Sanskrit Romanization: Śrī Mahākālāya, Meaning: Auspicious Great Black One). This is the essence of the secret lineage of the deities. The practice of Ma Gon Spar Nak is the father practice of the Pakshi lineage transmitted from Guru Padmasambhava, King Trisong Detsen, and Sadna Lek to his descendants. The extensive version is the Black Skull Cup practice, and the condensed version is the Great Torma practice. Now, only a brief note of the condensed version is recorded for remembrance. Details should be learned from oral transmission, as writing it extensively would lead to falling into hell. Therefore, there has never been a written record before. If even a brief note is not written, there is a risk of the lineage being cut off due to the degenerate times. Spreading it widely would violate the vows, and the heart's blood would be drunk by the Black Protector Drolging. The torma inside the iron vessel should be made black with three sharp corners. Cut off less than two-thirds of it. Carve a triangular 'Ham' (ཧཾ) shaped hole inside. Smear it with blood and insert a lingam (phallus) inside. Decorate the joint with flesh, blood, and marrow. Avoid white decorations on it. Place the Ma Gon Cakki on top. Arrange eight small black tormas around the edge, all decorated with marrow and flesh. In front of it, arrange the seven offerings of the wrathful deity, as well as the red torma, the share torma, the lingam torma, and the root torma, all according to the ritual. The upper part of the nine tormas should generate the Ma Gon father and mother according to the ritual. The lingam of the lower part is placed inside the iron hole, and one should contemplate it as the real manifestation of the enemy or obstacle. The making of vermillion or yellow should be done according to the ritual. Dough lingam, pegs, and placements, etc., should be done according to the ritual at four times, or at least in the evening or at night. Then, place the lingam corpse on the great torma and invite the Protector and his retinue to partake. Without taking out the share torma and the fresh offering, throw it towards the direction of the enemy or obstacle, or continuously offer it in that direction. Generate the father and mother in front, and let a rain of cloaks and a great rain of various weapons fall, striking the enemies and obstacles like hail hitting an anthill. Especially from the heart and the tip of the weapons of Ma Gon, emanate Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, seed syllable) and Pho (བྷོ, भो, bho, exclamation). Let them enter his nostrils and excretory passage. In the center of the heart, there are two copper and iron wheels, with spokes in the shape of curved knives and khatvangas, rotating violently to the right and left, cutting off life, entrails, and vital veins, turning them into flesh and blood. Contemplate the retinue devouring everything, like a fresh offering. The mantra is the long mantra of oral transmission. Strive to recite it in four sessions until signs appear. After taking out the lingam, give it away.
Chinese
烧掉吗？或者像火炉一样供奉。一份灰烬，加上红色食子。念诵迎请后，作为武器投掷。一份灰烬撒在亲戚处。一份用于弯曲和放置林伽。镇压凶恶的神灵于其处所。修法的期限是七天。如果修法的同伴多，三天即可。根据重要性的理解而行事。一年之内会耗尽口诀。快的话一个月也不会耽搁。如果经常观修，会断绝七代。黑纸是生命的剃刀。这仅仅是根本词句的种子。为了尊贵的道友。持咒者拉嘎阿亚书写。如果给别人看，会堕入地狱。萨玛雅 卡汤 嘉嘉嘉。 第七世（指本句前的符号）康区上部囊谦（囊谦县）邦贡工艺文化显密咒语法增洲古籍修复室编辑出版。 怙主黑食子手稿。
English
Burn it? Or offer it like a stove. One portion of ashes, along with red torma. After reciting the invitation, throw it as a weapon. Scatter one portion of ashes at the relatives' place. Use one portion to bend and place the linga. Suppress the fierce gods and spirits in their place. The duration of the practice is seven days. If there are many practice companions, three days are enough. Act according to the understanding of importance. Within a year, the mantra will be exhausted. If it's fast, it won't take a month. If you meditate regularly, it will cut off seven generations. Black paper is the razor of life. This is just the seed of the root words. For the sake of the esteemed Dharma brother. The mantra holder Raga Asya wrote it. If you show it to others, you will fall into hell. Samaya Khatham Gya Gya Gya. Edited and published by the Ancient Book Restoration Room of Nangchen (Nangqian County), Bangong Craft Culture, Sutra Secret Mantra Dharma Increase Continent, in the upper part of Kham. Manuscript of the Black Torma of the Protector.