Tibetan
བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ། བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ། བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ཌོམྦི་པ་ནས་མར་མི་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་གཅིག་བརྒྱུད། ལྷོ་བྲག་གི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་མཁའ་སྤྱོད་པས་མཐའ་ཡས་པར་གསུང་མོད་ཀྱང་། པཀཱིའི་དགོངས་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་རིམ་བརྗེད་ཐོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་འདོན་པའི་མཇུག་གམ་མིན་ཀྱང་ནམ་རུང་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་སུ་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་རྐང་ཐང་ལ་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ་གཅིག་བསྒོམ། རང་ལུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་ལ་ རང་ཉིད་མགོན་པོ་ལུས་ལྷ་མཆོད་པས་མཆོད་པ་གཞན་མི་དགོས། རླུང་འཇུག་པ་ཨོ། ཁོག་ཏུ་གནས་པ་ཨཱ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་མི་དགོས། དེ་ནས་རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་ཡུམ་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་མཚན་པ། མར་སྣེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བར་ཟུག་པ་ལ། གསང་གནས་དང་ཅུང་ཟད་མ་འབྲེལ་བར་ཆད་མེད་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ་ཐུབ་ པའི་གནད་དོ། །གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། གསང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམ་ལ། ནང་རྩའི་སྟོང་རའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཛུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་མདུད་ལྔའི་དབུས། དཔྲལ་བར་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཨོདཀར་པོ། །མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱི༔དམར་པོ། སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། གསང་བར་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་བསྒོམ་སྟེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིག་མ་རིག་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གཅིག་པོས། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། རླུང་རོ་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུག་གིས་བུས། ཚུར་རྔུབ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལ་བས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "贝若的圆次第简要。", "english_translation": "A Concise Completion Stage of Ber." }, { "original_tibetan": "བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "贝若的圆次第简要。", "english_translation": "A Concise Completion Stage of Ber." }, { "original_tibetan": "བེར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།", "chinese_translation": "贝若的圆次第简要正文。", "english_translation": "Herein lies the concise completion stage of Ber." }, { "original_tibetan": "གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ཌོམྦི་པ་ནས་མར་མི་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་གཅིག་བརྒྱུད། ལྷོ་བྲག་གི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་མཁའ་སྤྱོད་པས་མཐའ་ཡས་པར་གསུང་མོད་ཀྱང་། པཀཱིའི་དགོངས་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་རིམ་བརྗེད་ཐོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆོ་ག་འདོན་པའི་མཇུག་གམ་མིན་ཀྱང་ནམ་རུང་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་སུ་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་རྐང་ཐང་ལ་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ་གཅིག་བསྒོམ། རང་ལུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་ལ་", "chinese_translation": "咕噜玛哈嘎拉耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从多弥巴到玛尔巴、达波、杜松钦巴为单一传承。 虽说洛扎的怙主名为开阔的引导，空行母们无边地宣说，然与帕吉的意旨、无边窍诀之海相符的观修次第备忘录是：先于仪轨念诵之后，或非如此，无论何时皆可常修，自身观想为忆圆的怙主贝若那堪，单足站立，天女拥抱。自身是誓言萨埵，故无需迎请。信解饮食为甘露，", "english_translation": "Guru Mahakala ye. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From Dombipa to Marpa, Dakpo, Dusum Khyenpa is a single lineage. Although the instructions of the Lord of Lhodrak called 'Extensive' are said to be boundless by the Dakinis, the meditation sequence notes that accord with the intention of Pakī, the boundless ocean of instructions, is: Before or after reciting the ritual, or whenever, one should practice regularly, visualizing oneself as the complete mindfulness of the Lord Ber Nagchen, standing on one leg, embraced by a goddess. Since one's own body is the Samaya Sattva, there is no need for invocation. Consider food and drink as nectar," }, { "original_tibetan": "རང་ཉིད་མགོན་པོ་ལུས་ལྷ་མཆོད་པས་མཆོད་པ་གཞན་མི་དགོས། རླུང་འཇུག་པ་ཨོ། ཁོག་ཏུ་གནས་པ་ཨཱ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དུ་ཤེས་པས་བཟླས་བརྗོད་མི་དགོས། དེ་ནས་རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་ཡུམ་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་མཚན་པ། མར་སྣེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བར་ཟུག་པ་ལ། གསང་གནས་དང་ཅུང་ཟད་མ་འབྲེལ་བར་ཆད་མེད་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ་ཐུབ་", "chinese_translation": "自身为怙主，以身之本尊供养，故无需其他供养。 知晓气入为嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），住于腹中为啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），出为吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），故无需念诵。 之后，自身观为空如吹气之管，是为外身的空。 把握具种姓之基，明妃融入自身，自身之中央，中脉蓝色，如箭杆般，上端刺于顶门梵穴，以各种金刚印记为标志，下端刺于密处之根，与密处稍稍不相连，无间断生起，能持律仪之要点。", "english_translation": "One's own body is the Lord, offering to the deity of the body, so there is no need for other offerings. Knowing that the entering of the breath is Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), staying in the belly is Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and exhaling is Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), so there is no need for recitation. Then, meditate on one's own body as empty like a blown reed, which is the emptiness of the outer body. Grasping the basis of the lineage holder, the consort goddess dissolves into oneself, in the center of one's own body, the central channel is blue, like an arrow shaft, the upper end piercing the Brahma aperture at the crown of the head, marked with various vajra imprints, the lower end piercing the root of the secret place, slightly unconnected to the secret place, arising without interruption, the key point of being able to maintain vows." }, { "original_tibetan": "པའི་གནད་དོ། །གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། གསང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམ་ལ། ནང་རྩའི་སྟོང་རའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཛུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་མདུད་ལྔའི་དབུས། དཔྲལ་བར་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཨོདཀར་པོ། །མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱི༔དམར་པོ། སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། གསང་བར་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་བསྒོམ་སྟེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིག་མ་རིག་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གཅིག་པོས། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། རླུང་རོ་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུག་གིས་བུས། ཚུར་རྔུབ་པས་ཡིག་འབྲུ་ལ་བས", "chinese_translation": "右侧红色罗玛脉，左侧白色姜玛脉，上端至鼻孔，下端从脐下与中脉合一。 顶轮大乐轮，三十二脉瓣，喉轮十六，心轮八，脐轮六十四，密轮二十八。 如同伞的伞骨。 观想一切空朗朗。 是为内脉之空，或为种植如意树。 之后，于五脉结之中央，额间观想愚痴之自性嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色，喉间贪欲之自性 唏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色，心间嗔恨之自性 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）深蓝黑色，脐间我慢之自性 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黄色，密处嫉妒之自性 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）绿色。 五毒与五智，除了觉与不觉之差别外，本为一体。 从彼等放射光芒，自身与一切有情，由五毒所生的所有罪障，悉皆融入五字之中。 以九节风呼出，吸入时融入字。", "english_translation": "The red Roma channel on the right, the white Kyangma channel on the left, the upper end to the nostrils, the lower end from below the navel merges with the central channel. The great bliss wheel at the crown, with thirty-two petals, sixteen at the throat, eight at the heart, sixty-four at the navel, and twenty-eight at the secret place. Like the ribs of an umbrella. Meditate on everything as empty and clear. This is the emptiness of the inner channels, or planting the wish-fulfilling tree. Then, in the center of the five knots of the channels, in the forehead, meditate on the essence of ignorance as white Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in the throat, the essence of desire as red Hrih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in the heart, the essence of hatred as dark blue-black Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), in the navel, the essence of pride as yellow Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and in the secret place, the essence of jealousy as green Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The five poisons and the five wisdoms are one, except for the difference between awareness and unawareness. Light radiates from them, and all the sins and obscurations caused by the five poisons of oneself and all sentient beings dissolve into the five syllables. Exhale with the nine-sectioned breath, and inhale, dissolving into the syllables." } ] ============================================================ྟིམ་པ་སྤྱད། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དབུ་མའི་ ནང་དུ་ཨ་ཐུང་གི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ་རླུང་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བས། གསང་གནས་ཀྱི་ཧ་སྲེག །གྱེན་དུ་འབར་བས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་བསྲེགས་པས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཁུག་གཅིག་མནན། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བསྲེགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དཔྲལ་བར་སྐུ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དཀར་པོ། །རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་གསུང་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། རྩ་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་མགོན་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཁ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་མཐིང་ཁ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། རྩ་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རེ་གཉིས་སེར་མོ། གསང་བར་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ཁུ། རྩ་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མདོས་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རང་མདོག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རང་མདོག་བཀོད། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་བསྟུན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་མགོན་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བྱོན་མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་འཁོར་ལྔའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་འཕྲོས་པས། བདག་དང་སྲུང་བྱའམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པས་བདུད་བཞི་ཚར་བཅད། ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། རྡུང་ཚུར་རྔུབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ནང་དུ་དགང་ངོ་། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་འབར་ནས་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་རང་མདོག་ཏུ་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་ཡར་སྣེ་རུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བབས་པས། ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྔར་ལྟར་གྱི་སྐུ་སྔར་ལས་བཀྲག་ མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་ཆེ་བར་གྱུར། གཏུམ་མོའི་མེས་རྩ་འདབ་གང་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་འབར། སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་རྩ་གནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་བདེ་བ་རྒྱས། རང་གི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པར་གྱུར། བདེ་བ་རྒྱས་པས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་འདྲ་ན། གསང་གནས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ཐེམ་བུ་ལྟར་བཀགས། ཐིག་ལེ་ཆུའི་རླབས་ལྟར་སྐྱ་ཆ་ལི་ལི་གྱེན་དུ་ལོག་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ནས་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྟོ་བ་སྒལ་པར་བཅར། སྟེང་རིང་བདུན་གྱིས་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས། འོག་སྒོ་ཀློད། སོར་མོ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེས། སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་བདེ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོར་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་ཙ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་བོ། །ལྔ་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་སོ་བདུན་མ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་ན་རས་ཐུབ་བོ། །རྗེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་སོགས་ནི་མི་དགོས་སོ། །ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་ སེམས་ལ་བལྟས་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་འཆར་གྱིས། མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་བློས་བྱས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་གནམ་ས་གང་བ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ་པོའི་ལྟེ་འོག་སྐུ་ལུས་ནང་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་མ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྐང་ཐང་ངམ། དྲེལ་ཆིབས་པ་རི་རབ་ཙམ་ཞལ་གནམ་དུ་གདང་བྱའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། རང་གི་རླུང་འབུད་པས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གློག་གམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་རང་དང་བསྲུང་བྱོའམ་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་མ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་རང་མགོན་པོའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། ལྟེ་འོག་གི་མ་མགོན་གྱི་ཞལ་དུ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་ལྷག་