Tibetan
རཏྣའི་གཏེར་ཁ་མ་ནིང་བདུད་རྩི་ཟས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཟིན་བྲིས། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་མ་ནིང་བདུད་རྩི་ཟས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཟིན་བྲིས། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་མ་ནིང་བདུད་རྩི་ཟས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ༔ མ་ནིང་ཟས་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཟིན་བྲིས་བཀོད༔ ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ༔ ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡིན་ཏེ༔ ཟླ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་དཀར་མོ་སྨིག་རྒྱུ་མ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཁར་གསོལ༔ རྒྱ་ཇ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ༔ ནག་པོ་ལ་སོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་བཅུད༔ ཟླ་ཁྲོམ་ཐུད་སོགས་རང་ཉིད་རང་གི་ཟས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱུར༔ འབག་བཙོག་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་ཟས༔ དར་ཟབ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ རྣམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་དམིགས༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་དབུས༔ མགོན་པོ་གསེར་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་སྐུ་ཤ་རྒྱས༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་པདྨ་རིས་ཅན་གསོལ༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་ནེའུ་ལེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གསེར་སྐེད་སག་ལྷམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ པད་ཉི་གཏེར་བུམ་བསྣོལ་སྟེང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ གཡས་སུ་སྲོག་བདུད་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ་གསེར་རྨོག་ཁྲབ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཛམ་དམར་རྣམ་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་ འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་ཡང་འཁོར་བརྒྱད་དང་དཔལ་མགོན་ཚོགས༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཏེ་ཇོ་སེར་འདྲ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་ཡིས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་དམར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་ཚེ་བསོད་བཀུག་དང་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོར་བསྡུས་ནས་ཟས་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཅི་མང་བསྒྲངས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་ལྕོགྲུ་ཡ་ཨཱཡུ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཿ རབ་སྟོང་འབྲིང་བརྒྱ་ཐ་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་ཚང་མ་འམ་བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཐུས༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ མ་བསྐུལ་པ་ཡང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དཔལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ནེའུ་ལེ་ཞགས་པའི་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐོད་སྐམ་སྙིང་འཕྲེང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འདོར་སྟབས་ཞབས་གཉིས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མནན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་མགོན་ནག་པོས་གླིང་བཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོས་སྲིད་དང་འཁོར་རྣམས་༔ སྤེལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔས་འདོད་དགུའི་རེ་བ་བཀང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་སྙན་གྲགས་དང་༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཏུང་བ་ཡིན་ན་སྟབ་ལ་བགྲེས་ཤིང་འཐོར༔ བཟའ་བ་ཡིན་ན་ཕུད་མཆོད་ཚུལ་དུ་བཞག༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་བཟའ་བ་ཡིན་ན། བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཏུང་བ་ཡིན་ན༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཞལ་དུ༔ ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོའི༔ ཡུམ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི༴ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་དམར་པོའི༴ གཏེར་བདག་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོའི༴ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ དཔལ་ མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཞལ་དུ༴ གོང་ལྟར། དེ་ནས་རང་གི་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོབ་པར་བསམ་ཤིང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ཕྱི་མའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པ་མི་རུང་ཞིང་༔ ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ མཐར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་བསྟིམ༔ གཙོ་མོ་རང་ཐིམ་བསྒོམ་ཞིང་མི་དམིགས་བཞག་འབད་དང་སྩོལ་བས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀལ་བ་ཙམ་གྱི་བརྩོན་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ བཟའ་བཏུང་ཞིམ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང༔ འདི་འདྲའི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ལྡན་ན༔ གཅིན་སྟུག་ཡང་པའི་སྣོད་ལ་འབྲས་བུ་མེད༔ འདི་ཀུས་བཀའ་ཡིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཟས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་པ་དང་༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཡང་ནི་ཞོར་ལ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི༔ མངའ་ཐང་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདི་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་༔ རང་ཉིད་དགའ་བའི་བཟའ་བཏུང་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྙེད་ཚད་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཇ་ལ་དགའ་བའི་དཔེ༔ ནག་པོ་བཏུང་རྒྱུ་རྙེད་ཚད་འདི་ལྟར་བྱས༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་༔ བསྡུས་ནས་སློབ་བུ་པདྨ་ཐབས་མཁས་ལ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསེར་ཆོས་ཚུལ་དུ་གདམས༔ ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་མ་ནིང་འདི༔ བཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ བཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལོགས་སུ་མ་ཐོན་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་དེ་གས་མཐུས༔ འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར་རོ༔ དེ་སྐད་སྔགས་འཆང་༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཡིས༔ རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཉེར་གཅིག་གུང་ལ་སྨྲས༔ འབྲོང་བཙུན་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱ་བས༔ ལག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས༔ འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་མཆིས་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས༔ དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་མ་ནིང་བདུད་རྩི་ཟས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
如意宝藏，男修明点甘露食子修法略观笔记。
English
A Glanceable Note on the Practice of Food Accomplishment of the Jewel Treasure, Male Essence Nectar.
Chinese
威猛忿怒尊主乃珍寶庫藏之主，不待祈請亦能成辦事業之威德，瑜伽士守護者，向您敬禮讚歎！身色如金，一面二臂，以旃檀巨木，統攝三界，以鼠鼬罥索，降下珍寶雨，珍寶庫藏主，向您敬禮讚歎！頂戴骷髏，心臟鬘，頭髮向上燃燒，威嚴之身披著錦緞大氅，雙足立姿，踩踏珍寶寶瓶，一切成就之源，向您敬禮讚歎！事業怙主黑袍尊者，聚集四大部洲之財物，至尊佛母，增長國土與眷屬，大王毗沙門天，降下如雨之財物，五部藏巴拉，滿足一切願望，化身眷屬，以及再化身之百萬俱胝眾讚歎，祈請賜予我世間之壽命、福德、名聲，以及如轉輪聖王般，所有一切成就！若為飲品，則於酒糟上灑之，若為食物，則以供養之方式放置，若為供養予恩重根本上師之口，巴令達卡嘿！(藏文：བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：बलिन्त खा हि，梵文羅馬擬音：balinta kha hi，漢語字面意思：食子供養)，若為飲品，嗡啊吽！（藏文：ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओ आः हूँ，梵文羅馬擬音：o āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）供養予護法瑪寧納波之口，事業怙主索度納波之口，至尊吉祥天母之口，大王毗沙門天之口，藏巴拉納波之口，以及眷屬天龍八部，七十五尊吉祥怙主之口，如上。之後，觀想獲得自己所欲求之一切成就，這些飲食受用，不應佈施於外道，佈施予內眷屬則無有違越。最後，將所有護法眷屬融入主尊，主尊融入自身，觀修無所緣，努力等，願吉祥！僅僅依靠念誦即可成就，享用美味佳餚，以及如此殊勝之聖物，若無此等，如同於盛滿尿液之容器中尋求果實。此乃獲得大加持之食物，供養上師護法，圓滿積聚資糧，轉變為修持護法之殊勝誓物，增長福德、權勢、財富，同時也能成就怙主及其眷屬，若能恆常精進，將能獲得如同轉輪聖王般的權勢，然而切莫恆常不作此等。
English
Olmö's Wrathful King, Lord of the Precious Treasure, Without being asked, you accomplish deeds with glory, Yogis' protector, I prostrate and praise you! Your body is golden, with one face and two arms, You subdue the three realms with a great sandalwood club, You shower precious rain with a mongoose lasso, Precious treasure lord, I prostrate and praise you! Adorned with skulls, a garland of hearts, hair blazing upwards, Your majestic body is clad in a great brocade cloak, In a throwing stance, your two feet press down on a precious treasure vase, Source of all attainments, I prostrate and praise you! The Karma Guardian Black Coat gathers the wealth of the four continents, Supreme Mother Goddess increases lands and retinues, Great King Vaishravana showers wealth like rain, The five Jambhala families fulfill all desires, Emanated retinues and further emanations praise you by the millions, Grant me all attainments, such as life, fortune, fame, and the power of a universal monarch in this world! If it is a drink, sprinkle it on the dregs, If it is food, place it as an offering, If it is to be offered to the mouth of the kind root guru, Bha Lim Ta Kha Hi! (Tibetan: བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: बलिन्त खा हि, Sanskrit Romanization: balinta kha hi, Literal Chinese meaning: Food offering), If it is a drink, Om Ah Hum! (Tibetan: ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओ आः हूँ, Sanskrit Romanization: o āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) To the mouth of the Glorious Protector Maning Nagpo, To the Karma Guardian Sogdud Nagpo, To the Supreme Glorious Goddess, To the Great King Vaishravana, To the Treasure Lord Jambhala Nagpo, And to the retinue of gods, demons, and the eight classes, To the mouths of the seventy-five Glorious Protectors, As above. Then, thinking of obtaining all the desired attainments, These food and drink enjoyments, Should not be given to outsiders, but giving to the inner retinue is not contradictory. Finally, dissolve all the Dharma Protector retinues into the main deity, Meditate on the main deity dissolving into oneself, and strive to remain in non-conceptualization. May there be auspiciousness through effort and giving! Accomplishment is achieved through mere recitation, Enjoying delicious food and drink, And not possessing such supreme sacred substances, Is like seeking fruit in a vessel filled with urine. This is food that obtains great blessings, Offering to the lama and Dharma Protector completes the accumulation of merit, It transforms into the supreme samaya substance for practicing the Dharma Protector, Increasing merit, power, and wealth, And also accomplishing the Protector and his retinue along the way. If one always strives, one will attain the power of a universal monarch, However, do not always neglect these things.
Chinese
也應如是，自己喜愛的奇特飲食，盡力尋找便能增長飲食。第七世喇嘎阿夏喜愛茶的例子，像這樣盡力尋找黑色飲品，然後親身修持體驗，並總結後傳授給弟子蓮花方便，作為極其深奧的金法。鄔金百萬俱胝護法，所有護法之精髓即此非男非女，以咒語無法阻擋，是阻擋者的死神。因此是所有護法的究竟。即使不另外修持此法，若能恆常修持此法，也能藉此力量成辦。此法也是一種修持方法。如是咒師第七世喇嘎阿夏所說，馬年尾宿月二十一日中午時分。仲尊蓮花方便名者，手乘神通風馬，為利益後世咒師而書寫。此中有應隱藏卻公開揭示的錯誤之處，向母曜空行護法們懺悔。願藉此善行，使甚深伏藏教法廣弘。吉祥圓滿！善哉！康區上部囊謙昂岡工藝文化顯密教法增長洲古籍修復室整理出版。 名為「寶藏：非男非女甘露食物修法」的隨覽筆記。
English
Even so, one should strive to find the wonderful foods and drinks that one enjoys, as this will increase the amount of food and drink. An example is the Seventh Ra Ga Asya's fondness for tea. He would strive to find black drinks in this way. Then, having experienced it personally, he summarized it and imparted it to his disciple, Padma Thabkhe, as a profound golden Dharma. The protectors of the teachings of Orgyen, numbering hundreds of millions, the very essence of all Dharma protectors is this hermaphrodite, which cannot be turned back by mantras and is the death of those who try to turn it back. Therefore, it is the ultimate of all Dharma protectors. Even if one does not practice this separately, if one practices it constantly, one will accomplish it through its power. This is also one method of practice. Thus spoke the mantra holder, the Seventh Ra Ga Asya, at noon on the twenty-first day of the month of the star Revati in the year of the Horse. Written by Drongtsun Padma Thabkhe, who rides the magical wind horse with his hand, for the benefit of future mantra holders. If there are errors in revealing what should be hidden, I confess to the mothers, dakinis, and Dharma protectors. May this virtue cause the profound treasure teachings to flourish. May there be auspiciousness! Mangalam! Compiled and published by the Ancient Book Restoration Room of Nangchen Angang Craft Culture Exoteric and Esoteric Dharma Increasing Isle in Upper Kham. A note for perusal entitled "A Treasure Trove: The Practice of Food Accomplishment with Hermaphrodite Amrita."