Tibetan
གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས་བཞུགས༔ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་བྲལ་མཚན་མ་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་གམ༔ ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡང་རུང་༔ མ་ཧེའི་གདོང་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ བློ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ འོག་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དེ་འོག་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལས་རིན་ཆེན་སེར་པོའི་གུར༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོའི་གུར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་གུར༔ དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གུར༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གུར༔ དེ་རྒྱབ་ཧཾ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར༔ དེ་རྒྱབ་རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གུར༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བཻ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ གདུག་པ་ཚར་བཅད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་མེ་ལྕེ་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་རྡུད༔ ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རལ་པ་གྱེན་གཟེངས་ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་ལྔ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཚངས་སྐུད་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ ནག་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མ
Chinese
གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལྷན་ཐབས་བཞུགས། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། （藏文：ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ།，梵文天城体：नमः यमान्तकाय，梵文罗马拟音：namaḥ yamāntakāya，汉语字面意思：敬礼，阎魔敌） རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་བྲལ་མཚན་མ་མེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་གམ། ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡང་རུང་། མ་ཧེའི་གདོང་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས། བློ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། འོག་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） དེ་འོག་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། སྟེང་ཕྱོགས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། （藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） ཤར་ཕྱོགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར། （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལས་རིན་ཆེན་སེར་པོའི་གུར། ནུབ་ཕྱོགས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོའི་གུར། （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利） བྱང་ཕྱོགས་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་གུར། དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གུར། （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གུར། དེ་རྒྱབ་ཧཾ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར། དེ་རྒྱབ་རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གུར། དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། པདྨ་ཉི་ཟླ་བཻ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ། རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） གདུག་པ་ཚར་བཅད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག གནམ་ལྕགས་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་མེ་ལྕེ་འབར། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་རྡུད། ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། རལ་པ་གྱེན་གཟེངས་ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་ལྔ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཚངས་སྐུད་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། སྦྲུལ་ ནག་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མ
English
Namcho Lhantap. Namcho Lhantap. Namcho Lhantap is present. Namo Yamantakaya. From the realization of Vajra Bhairava, since all dharmas are inseparable from dharmata, the wisdom of emptiness is great. The indestructible vajra is free from thought and without characteristics. The great bliss is the vajra body. Six faces, six hands, and six feet, or one face and four hands, or even one face and two hands are also acceptable. As it is said, "The face of a buffalo is union," one should meditate on a single hero in the state of complete recollection. I always take refuge in the Three Jewels and the assembly of deities of Vajra Bhairava. In order for all beings to have happiness and be free from all suffering, I will accomplish the Bhagavan Manjushri. From the self-arising power of unborn emptiness of all dharmas, from the mind, a celestial palace made of sky iron, square, without doors, vast and extensive. The base below is various vajras from Hūṃ. Below that, from Ra, a sea of blood churns with waves. Above, from Oṃ, a white wheel tent. From Hūṃ in the east, a blue vajra tent. From Sā in the south, a yellow jewel tent. From Hrīḥ in the west, a red lotus tent. From Hā in the north, a green sword tent. Behind that, from Hūṃ, a tent of a host of wrathful deities. Behind that, a charnel ground tent of dry and wet skulls. Behind that, from Haṃ, a tent of various weapons. Behind that, from Raṃ, a tent of a firestorm of an eon. In the center of that, on a triangle, on top of four pairs of wild bulls, on a lotus, sun, moon, and vairocana seat, one's own mind, Hūṃ, with blue light, accomplishes two purposes: cutting off evil and gathering the blessings of the victorious ones. Hūṃ dissolves, completely transformed, in an instant, into the complete recollection of glorious Yamantaka, blazing dark blue. One face, two hands, two feet in a threatening posture. With the face of a buffalo, wrinkles of anger gathered on the brow. Mouth open, tongue rolled, fangs bared, roaring with laughter. Sky iron horns, blue-white flames blazing. Three eyes red and round, glaring like lightning. From the nostrils, a black wind of an eon whirls like a sandstorm. Beard and eyebrows emitting sparks of fire. Hair standing on end, five dry skulls adorning the top. Two hands holding a curved knife and a skull cup of blood at the heart. Wearing an elephant skin, a tiger skin loincloth. A brahman thread, adorned with six ornaments and five kinds of snakes. A garland of fifty black snakes and wet skulls hangs down. Three syllables in three places, white, red, and blue.
Tibetan
ཚན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་རྒྱ་ཧི༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཁོར་འདས་མཐུ་སྟོབས་རྣམས༔ བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་རྟོགས་པ་བདུན་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང་༔ འདི་ནི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བཤད་དོ༔ ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས༔ གང་དང་གང་དུ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྔ་དྲོ་བསྲུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ནི༔ ཁ་སྦྱོར་བསྣམས་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས༔ ཚུད་ལ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་ཞིང་༔ ཅི་དང་ གང་གིས་མི་ཚུགས་བསྲུང་བར་གྱུར༔ ཡིག་བདུན་དང་༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་རྫོང་བཅའོ༔ དགོང་མོ་ཟློག་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག་མདོག༔ ཡ་ཁ་གནམ་བྱས་མ་ཁ་ས་ལས་བྱས༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རི་རྣམས༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་གཏུབས་ཤིང་བརླག༔ འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གྱུར༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གཞོབ་བུན་སྲེག༔ ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་དང་༔ རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཆ་ལང་བསྣམས༔ བརྡབས་པས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ ཨེ་ས་བློ་ཟློག༔ ཅེས་དང་༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡི་ངང་ལ་བཞག༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའོ༔ དགེ་བས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་གནམ་ཆོས་གཞུང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ༔ འདི་ཡི་རྒྱུན་བསྙེན་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་སྐབས༔ རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཉམས་ལ་བབས༔ ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ལྷ་སྲུང་
Chinese
ཚན༔ 五种智慧的灌顶全部圆满。嗡 吽 吽 吽 阿。心间让字化为日轮之上，吽字蓝色咒语围绕，放出光芒。从奥明刹土迎请智慧尊。亚曼达嘎 诶 嘉 嘿。扎 吽 班 霍，誓言智慧无二融入。心间的咒鬘向右旋转，光芒向十方放射，供养诸佛。焚烧一切众生的罪障。诸佛的加持、轮回涅槃的威力力量等，聚集融入自身，威力力量增长。嗡 亚曼达嘎 吽 啪特。此咒出自第七觉悟的咒续，这被称为心咒的秘密咒语。念诵百万遍后，无论三界何处，都能成办一切事业。如是说。早上守护是：吽。自己的双手是日月之盒，合掌，将所守护者放入其中，即使劫末的风也无法逃脱，任何事物都无法侵入，成为守护。七字和，诶 萨 贝 守 护。尽力念诵，安立空性堡垒。晚上遣除是：自己是红色黑色的金刚怖畏，亚字是天空，玛字是大地，身与三有相等，心间的吽字和身放出光芒，以宫殿、金刚、武器、火焰山等，左右旋转，斩断摧毁作害者。光芒向外放射，一切化为火焰。焚烧作害、诅咒、护法、食肉鬼等。七字尾句：嗡 亚玛茹阿匝 萨多美亚 亚美多茹 纳哟达亚 亚达哟尼 茹阿亚恰亚 亚恰亚匝 尼茹阿玛亚 吽 啪特。以及，自己双手拿着日月轮，拍打，作害、诅咒、护法等，血肉化为尘土。诶 萨 洛 遣 除。以及，遣除作害、怨敌、魔障、诅咒、天龙八部的一切恶念。拍手。器情自融，也融入吽字，也安住于无所缘的状态。安立空性大手印堡垒。愿以善根获得文殊身。此为天法典籍的附录，修持此法七日时，拉嘎阿亚陷入迷乱，祈请诸佛护法宽恕罪过。
English
Tsa! May the empowerments of the five wisdoms be completely perfected! OM HUNG HUNG HUNG AH. In the heart, RAM transforms into a sun disc. HUNG, surrounded by blue mantras, radiates light. From the Akanishta heaven, the wisdom beings are invited. Yamantaka E HYO HI! DZA HUNG BAM HO, the samaya and wisdom beings merge indistinguishably. From the mantra garland at the heart, rotating to the right, light radiates in the ten directions, offering to the Buddhas. May all the sins and obscurations of sentient beings be burned away. May the blessings of the Buddhas, the power and strength of samsara and nirvana, be gathered and absorbed into oneself, increasing power and strength. OM YAMANTAKA HUNG PHAT! This mantra comes from the tantra of the seventh realization. This is said to be the secret mantra of the essence. Having recited a hundred thousand times, whatever actions are performed in the three realms, all will be accomplished. Thus it is said. The protection in the morning is: HUNG! One's own two hands are the amulets of the sun and moon. Within the joined palms, the beings to be protected are placed. Even the wind of the eon cannot escape, and nothing can harm them, becoming protected. The seven syllables and, E SA BHYO PROTECT! Recite as much as possible and establish the fortress of emptiness. The repulsion in the evening is: One's self is red-black Vajrabhairava. YA is the sky, MA is the earth. The body is equal to the three realms. From the HUNG in the heart and the body, light radiates, with palaces, vajras, weapons, and mountains of fire. Rotating to the left and right, they cut and destroy the harm-doers. Light radiates outwards, everything becomes a firestorm. Burn the harm-doers, curses, protectors, and zombies. The seven syllables at the end: OM YAMARAJA SADO MEYA YAMEDORU NAYODAYA YADAYONI RAYAKSHAYA YAKSHAYATSA NIRAMAYA HUNG PHAT! And, one's own two hands hold the sun and moon wheels. By clapping them, the harm-doers, curses, and protectors, their flesh and blood are destroyed into dust. E SA LO REPEL! And, repel all the evil thoughts of the harm-doers, enemies, obstacles, curses, and the eight classes of gods and demons. Clap the hands. The container and contents dissolve into oneself, and also dissolve into HUNG. And also abide in the state of non-objectification. Establish the fortress of the great seal of emptiness. May I attain the body of Manjushri through virtue! This is from the supplementary text of the Namcho teachings. When continuously practicing this for seven days, Raga Asya fell into confusion. May the gods and protectors forgive any faults or transgressions.