Tibetan
གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ། གཉིས་པ་གཉིས་པའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་པ་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་པ་དང་། མ་རིག་པའི་སྣང་པ་དང་། བཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྣང་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་སྣང་པ་དང་། བརྫུན་པའི་སྣང་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་པ་དང་། བཀྲེ་སྐོམ་དབུལ་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྣང་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི། འཕགས་པ་ལས། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲུབ། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་པ་ཡང་། འབུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱེར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། མ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལགས། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་ཉམ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་ཅན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཞིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལའང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་མི་སྣང་བ་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བྱེད་ལས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། སོ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བ་འཕགས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་སྣང་པ་སོ་སྐྱེས་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་སྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་ལ་མི་སྣང་པ། །དེ་ལྟར་མཁས་མ་སྣང་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དག་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་པ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་མཐོང་པ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཐོང་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མེད་པ་སྣང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་སོགས་སྣང་བཞིན། །ཡོད་པའང་སྣང་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་མཚན་བརྗོད་ལས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡི་ཤེས་སྣང་པ་ལམ་མེ་བ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་པའི་དཔལ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་པས། །སྐུ་གསུམ་བདགིད་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་
Chinese
区分二者的显现方式。 区分二者的显现方式。 第二，区分二者的显现方式是：识不显现为智慧的显现，智慧不显现为识的显现。因此，二者的显现不可能相同。识的显现是错觉显现、不净显现、颠倒显现、无明显现、能取所取显现、戏论显现、贪嗔显现、虚假显现、痛苦显现，以及饥渴贫困等各种显现。而智慧的显现是非错觉显现、清净显现、大真实显现、圆满显现等，是与识的显现相反的显现。其中，识的显现，如《圣者经》所说：“于有执无为错觉，于无常执常为错觉，于无执有为错觉，于常执常为错觉。错觉欺骗错觉，被欺骗则错觉成立。众生因错觉之力，于真实义迷惑。于因迷惑，故于恶趣三果迷惑。”并且，识的世俗显现不显现于智慧，如《十万颂广释》中说：“所谓如梦，是指梦中所见的诸法，在醒来时不再显现。同样，取蕴五等假立之法，在无明之眠中显现，当无明醒来，获得圣者智慧时，也不再显现。”此外，在无明之眠醒来的智慧中，无明之识的显现什么也不显现，如圣天所说，引用圣者龙树的教证：“若眼离翳障，极净且无垢，发蝇及星翳，孔雀翎皆无。智者烦恼及，所知障翳除，清净无垢慧，彼亦无所见。如人眠睡时，梦见男女等，宫殿及住处，醒后彼不见。如是世俗识，智眼若开展，离无明睡者”。
English
Distinguishing the appearances of the two. Distinguishing the appearances of the two. Secondly, distinguishing the appearances of the two is: consciousness does not appear as the appearance of wisdom, and wisdom does not appear as the appearance of consciousness. Therefore, it is impossible for the appearances of the two to be the same. The appearance of consciousness is the appearance of illusion, the appearance of impurity, the appearance of perversion, the appearance of ignorance, the appearance of grasping and being grasped, the appearance of proliferation, the appearance of attachment and aversion, the appearance of falsehood, the appearance of suffering, and the appearance of various kinds of hunger, thirst, poverty, and so on. The appearance of wisdom, on the other hand, is the appearance of non-illusion, the appearance of purity, the appearance of great truth, the appearance of perfection, and so on, which are appearances that are the opposite of the appearance of consciousness. Among them, the appearance of consciousness, as stated in the "Arya Sutra": "To mistake existence for non-existence is delusion, to mistake impermanence for permanence is delusion, to mistake non-existence for existence is delusion, to mistake permanence for permanence is delusion. Delusion deceives delusion, and when deceived, delusion is established. Beings are deluded about the true meaning by the power of delusion. Deluded about the cause, they are deluded about the three results of the lower realms." Furthermore, the conventional appearance of consciousness does not appear to wisdom, as stated in the extensive commentary on the Hundred Thousand Verses: "What is called like a dream is that the phenomena seen in a dream do not appear in the same way when one wakes up. Similarly, the phenomena that are imputed, such as the five aggregates of appropriation, appear when one is asleep in the sleep of ignorance, but when ignorance is awakened and one attains the wisdom of the noble ones, they no longer appear in that way." Furthermore, in the wisdom that awakens from the sleep of ignorance, nothing of the appearance of ignorance and consciousness appears, as stated by Aryadeva, quoting the teachings of Nagarjuna: "When the eye is free from cataracts, perfectly pure and without stain, hairs, flies, and lunar eclipses, and the colors of peacocks are not seen. The wise, having removed the obscurations of afflictions and knowable objects, in their pure and stainless wisdom, likewise see nothing. For example, when one falls asleep and is under the power of sleep, one sees sons and daughters, palaces, and dwellings, but upon waking, one does not see them. Likewise, when the eye of intelligence is opened and one is free from the sleep of ignorance, the conventional consciousness [disappears]."
Chinese
从睡眠中醒来时也看不见。正如，对于显现诸法的名言识来说，法性并不显现；对于显现法性的智慧来说，诸法并不显现。在区分法与法性时说：显现此，法性不显现；不显现此，法性显现。又如，凡夫所见的，圣者不见；圣者所见的，凡夫不见。《经庄严论》中说：孩童遮蔽了真实，虚假之物处处显现；菩萨消除此（虚假），真实之物处处显现。以及，无意义和有意义，应知为不显现和显现。圣者龙树在《中观修道次第》中说：事物如何存在，即是圣者之行境；如同不显现于孩童，智者亦不显现。伟大的比尔瓦巴也说：众生有未净化的烦恼显现，瑜伽士有禅定退失的显现，善逝有身语意无尽庄严轮的清净显现。因此，为了认识心性，区分错觉的业相和光明相非常重要。菩萨不见阿赖耶识的五蕴，却能见阿赖耶识智慧的一切法；名言识不住于任何事物，即是安住于智慧的法性。如是等等，在值得信赖的经论中也有阐述，应如是理解。因此，阿赖耶识的显现，在区分法与法性时说：因无有而显现，故为错觉，是遍计烦恼之因，如幻象之象等显现；因存在而不显现。阿赖耶识智慧的显现方式，在《名称述说》中说：大显现，大光明，大光明，种种显现；智慧显现，明亮而清晰，一切色相，皆是显现之光辉，手中光芒闪耀，显现者。等等。圣者龙树在《三自性论》中说：以法界为对境，转为圆满成就之近取因，以圆满成就之近取因，具足三身自性无上之菩提心。
English
They are not visible when awakened from sleep. Similarly, for the conceptual consciousness that perceives phenomena, suchness does not appear; and for the wisdom that perceives suchness, phenomena do not appear. In distinguishing between phenomena and suchness, it is said: When this appears, suchness does not appear; when this does not appear, suchness appears. Also, what appears to ordinary beings does not appear to noble ones, and what appears to noble ones does not appear to ordinary beings. The Ornament of the Sutras states: Children are obscured by what is true, and what is untrue appears everywhere. Bodhisattvas eliminate this, and what is true appears everywhere. And, what is meaningless and what is meaningful should be known as not appearing and appearing. The noble Nagarjuna says in the Stages of Meditation on the Middle Way: How things exist, that is the realm of the noble ones. As it does not appear to children, so it does not appear to the wise. The great Virupa also said: Sentient beings have the impure appearance of afflictions, yogis have the appearance of the decline of samadhi, and Sugatas have the pure appearance of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. Therefore, in order to recognize the nature of mind, it is very important to distinguish between the deluded appearance of karma and the appearance of clear light. Bodhisattvas do not see the five aggregates of the alaya-consciousness, but they see all the dharmas of the alaya-wisdom; the conceptual consciousness does not abide in anything, but it abides in the suchness of wisdom. Such statements are also found in reliable scriptures, and should be understood accordingly. Therefore, the appearance of the alaya-consciousness, in distinguishing between phenomena and suchness, says: Because what is non-existent appears, it is delusion, the cause of pervasive affliction, like the appearance of an illusory elephant, etc.; because what exists does not appear. The way the alaya-wisdom appears, in the Description of Names, says: Great appearance, great clarity, great light, manifesting in various ways; the appearance of wisdom, bright and clear, all forms, the splendor of appearance, light blazing in the hand, the one who appears. And so on. The noble Nagarjuna says in the Three Natures: By focusing on the realm of dharma, it becomes the immediate cause of perfect accomplishment. By the immediate cause of perfect accomplishment, the mind of enlightenment possesses the three kayas, the self, and is unsurpassed.
Tibetan
གྱིས་ཐོབ་ནས། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབས་འགྱུར། ཞེས་པའོ།། །། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ།
Chinese
从而获得，自他利益皆能成办，如是说。 二者的显现方式之区分。
English
Having thus obtained, the benefit of oneself and others will be accomplished. Thus it is said. The distinction of the appearance of the two.