Tibetan
ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད། བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་གི །སྙིང་པོ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འབྲི། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པའི་ལམ། །ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ། །དགག་སྒྲུབ་རང་གཞུང་སྐྱོང་བ་དང༌། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་མྱང་འདས་སྒྲུབ། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐབས་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་དུས་སུ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཆོས་གཤའ་མར་གྱིས་ཤིག་དད་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཤིག་མ་ནོར་བྱེད་གྱུར་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ། །ཡོན་ཏན་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །བླ་མ་གང་ཟག་ཆོས་དང་གསུམ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དང་པོ་སློབ་མས་བླ་མ་བརྟག །བླ་མས་ཀྱང་ནི་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ལོག་པའི་བཤེས་དང་ཡང་དག་བཤེས། །སྒོག་སྐྱ་དུག་སྡོང་ལྟ་བུ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ངན་འགྲོར་ཁྲིད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དོན་མཛད་པ་བསྟེན། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣོད་སྐྱོན་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན། །ཚིག་དོན་བསྟན་ཀྱང་གོ་མི་ནུས། །སྐྱོན་ཅན་སྒྲོན་གསལ་ན་གསུངས་ཡང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རིན་ཆེན་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་སློབ་མར་བཟུང༌། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་གི །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །གནད་བཞིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་ལྟ་ལོག་འགོག་པ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་སྟོང་ཉིད་དང༌། །གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་སྨྲ། །ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟགས་ཤིང་དོར། །མ་བརྟགས་འཇུག་པ་སྐྱོན་ཡིན་པས། སྟོབས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་པར་གསུངས། །བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་མཁས་པ་ཡིན། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་འཆོས་པའམ། །མཁས་པས་གཞན་དག་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟགས་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་སྒོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས། །གཅིག་ཆར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱི་ལམ། །དེ་གསུམ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །འདིར་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅིག་ཆར་ལམ། །ཡང་ན་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། །ས་ལམ་ཅིག་ཆར་བསྒྲོད་པ་དེ། །བླ་མ་དྭགས་པོ་རིན་ཆེན་ལ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་འབའ་རོམ་པས། །བསྟོད་པ་གསུངས་པ་འདི་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །རྒྱུད་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་བྱང་སེམས་འབྱོངས། །ལས་འཁོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ། །དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་དག་པར་མཛད། །རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོད་སྒལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །སྒོམ་ལ་རེས་ཡོད་རེས་མེད་བྱེད། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སེམས་སུ་གཅིག །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་པོར་གཅིག །ཐོད་སྒལ་བ་ལ་འཚམས་སྦྱོར་བསྟན། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །ཉམས་ལེན་དཔག་མེད་གསུངས་ན་ཡང༌། །གནད་དུ་ཕོག་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །རང་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི། །གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་གིས། །རང་ལ་ཕན་པས་གཞན་ལ་ཕན་སྙམ་སྐྱེས། །ཆོས་བྱེད་སྙམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །དད་པ་རྣམ་གསུམ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །དལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམ་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། མཐོ་རིས་ཐར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་བ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །མི་དགེ་སྤོང་བ་གདམས་ངག་ཡིན། །དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །གནད་བཞི་ལྡན་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་རིགས་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དགེ་བ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བྱམས་སེམས་ཟིན་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དངོས་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་མི་དགེས་ཟིན་གྱུར་ན། །དངོས་བསམ་མ་ནོར་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་འདྲེས་མར་སྨིན་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་དགེ་བར་འདོད་པ་ལ། །ལོག་ལྟ་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྔ་པོ་ལ། །གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །མནྟྲ་དང་མཚུངས་ངོ་མཚར་ཆེ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་སྲུང་བ་ལ། །གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། དད་པས་བསྲུང་བ་གདམས་ངག་ཡིན། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བཀར་ནས་བསྒོམ་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཞི་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱང་སེམས་རང་གཟུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་དྲིན་ཅན་ལ། །བཟང་ལེན་འདོད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ངན་ལེན་མེད་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །བློ་གཏད་ཐུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་འབྲས་བུ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །འབྲལ་མེད་བསྒོམ་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དང་མཐུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཏི་ཤྲི་རས་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད།
Chinese
佛法的共同和各自的特征 佛法的共同和各自的特征 对于所有已逝的至尊上师，我以虔诚之心顶礼膜拜。为了利益众生，我书写佛语、论著和口诀的精髓。唉玛，奇妙无比的佛法，是过去、现在、未来诸佛所行之路。对于佛法的共同和各自的特征，要分别了解，不混淆。所有佛法的共同特征是：在所有宗派的差别中，维护自宗的观点，进行辩驳和确立，舍弃轮回，成就涅槃。所有佛法的各自特征是：在因果、缘起的基础上，以证悟自心的智慧，修持各种方便法门。唉呀，有福报和因缘的众生，在佛法兴盛的时代，获得人身是极大的福报。有信心的各位，要修持纯正的佛法。如果能正确无误地修持佛法，即使分别修持三乘的法门，各自成就功德，最终也能成就佛果。上师、补特伽罗和佛法三者，具备标准非常重要。首先，弟子要观察上师，上师也要观察弟子。其中，首先是上师的特征：邪恶的善知识和真正的善知识，就像大蒜和毒树一样，将人引入世俗的业和恶道，看不到功德，只会发现缺点。要依止具有慈悲心，行持利他事业的上师。第二是弟子的特征：器皿的过失，邪见和怀疑。即使讲了词句的意义，也无法理解。即使在有缺陷的灯中点亮光明，也无法照亮。要具备戒律，聪明且精进，具有信心、慈悲和智慧。闻、思、修是珍贵的器皿。要尊敬上师，爱护弟子。第三是佛法的特征：佛语、论著和口诀的，在因、道、果上，以四种要点进行修持，就能迅速成就佛果。遮止外道的邪见，区分因果，认识空性，以及宗派的差别和实有。要考察并舍弃邪恶的佛法。不考察就进入是错误的，因此在《大力经》中也说：要好好地考察佛法，考察之后进入才是智者。就像烧、割、磨的金子一样，完全考察之后，才能接受我的教言，否则智者不会轻易进入。
English
The common and individual characteristics of Dharma The common and individual characteristics of Dharma To all the Sugata Lamas, I prostrate and pay homage with reverence. To benefit beings, I write the essence of the Buddha's words, treatises, and instructions. Emaho! The wondrous and amazing Dharma is the path traveled by the Buddhas of the three times. Regarding the common and individual characteristics of Dharma, one must understand them separately, without mixing them. The common characteristic of all Dharmas is: within all the differences of philosophical schools, to uphold one's own view, to debate and establish it, to abandon samsara, and to accomplish nirvana. The individual characteristic of all Dharmas is: on the basis of cause and effect, dependent origination, with the wisdom of realizing one's own mind, to practice various skillful means. Alas, fortunate beings with karmic connections, in the era when the Buddha's teachings flourish, obtaining a human body is a great fortune. Faithful ones, practice the pure Dharma. If one can practice the Dharma correctly and without error, even if practicing the teachings of the three vehicles separately, accomplishing individual qualities, one can ultimately accomplish Buddhahood. The Lama, the individual, and the Dharma, the three, possessing the standards is extremely important. First, the disciple should examine the Lama, and the Lama should also examine the disciple. Among them, first is the characteristic of the Lama: a perverse spiritual friend and a true spiritual friend, like garlic and a poisonous tree, lead one into worldly karma and the lower realms, one does not see qualities, only faults arise. Rely on the one who has compassion and performs deeds for the benefit of others. Second is the characteristic of the disciple: the faults of the vessel, wrong views, and doubt. Even if the meaning of the words is explained, one cannot understand. Even if light is lit in a faulty lamp, it cannot illuminate. One should possess discipline, be intelligent and diligent, and have faith, compassion, and great wisdom. Hearing, contemplating, and meditating are precious vessels. Respect the Lama and cherish the disciples. Third is the characteristic of the Dharma: the Buddha's words, treatises, and instructions, on the cause, path, and result, by practicing with the four key points, one can quickly attain Buddhahood. To prevent the wrong views of the tirthikas, to distinguish cause and effect, to recognize emptiness, and the differences and substantiality of philosophical schools. One must examine and abandon the evil Dharmas. Entering without examination is a fault, therefore, in the Sutra of Great Power, it is also said: One should examine the Dharmas well, entering after examination is the wise one. Like gold that is burned, cut, and polished, after thoroughly examining, one should accept my teachings, otherwise, the wise will not easily enter.
Chinese
如是说。观察后进入之法等，法门数量无法计算，一刹那顿超次第道，此三道之修法等，在此仅略述一二。心性俱生法身，显现俱生法身之光，如太阳和光芒一般，自心证悟顿超道。或者证悟之瞬间，一刹那间超胜地道，对上师达波仁波切，上师仁钦巴绒巴，如是赞颂，有缘者修持吧。以三续三学为庄严之菩提心生起，三业三毒三垢，于法界三身自性中清净，顶礼赞叹引导众生之主。顿超者，禅修时而有，时而无，有无二者于心中合一，心性与大手印合一。已宣说对顿超者的开示，对于次第生起者，即使宣说各种乘和宗派，以及无数的修法，抓住要点至关重要。以自己的闻思修，所生起的理解和经验，仅仅以一种法的差别，认为自己受益也能利益他人。对于想要修行的人来说，三种信心至关重要。没有沮丧疲惫是窍诀，心向佛法是奇妙，白色功德是果实。对于无边六道众生来说，暇满人身至关重要。思维死亡无常是窍诀，舍弃八法是奇妙，获得天界解脱是果实。对于轮回痛苦之蕴，生起厌离至关重要，断除恶行是窍诀，行持十善是奇妙，获得涅槃是果实。对于善与非善之业，因果缘起至关重要，具足四要是窍诀，与经论相符是奇妙，各自产生果实。对于非善之事物，发善心至关重要，以慈悲心摄持是窍诀，与经论相符是奇妙，获得菩提是果实。对于善法之事物，如果被恶念所染，事物与念头不混淆是窍诀，与
English
Thus it was said. The dharmas that are entered into after examination, the number of dharma doors is countless, the path of sudden transcendence of stages, these three paths of practice, here only a brief mention is made. Mind itself, co-emergent Dharmakaya, appearance, co-emergent light of Dharmakaya, like the sun and its rays, realizing one's own mind is the path of suddenness. Or, in the moment of realization, surpassing the bhumis and paths in an instant, to Lama Dakpo Rinpoche, Lama Rinchen Barompa, praised in this way, practice, fortunate ones. Bodhicitta arises adorned with the three continuums and three trainings, the three karmas, three poisons, and three stains, are purified in the nature of the three kayas of the dharmadhatu, I prostrate and praise the lord who guides beings. That person of sudden transcendence, sometimes meditates, sometimes does not, both existence and non-existence are one in the mind, mind itself is one in the great mudra. Instructions for the sudden transcendence have been taught. For the person who arises gradually, even if various vehicles and tenets, and countless practices are taught, grasping the essential point is crucial. With one's own hearing, thinking, and meditation, the understanding and experience that arise, with only one difference in dharma, thinking that benefiting oneself can also benefit others. For the person who intends to practice dharma, the three kinds of faith are crucial. Without discouragement or fatigue is the key instruction, the mind going towards dharma is wonderful, white qualities are the fruit. For limitless sentient beings of the six realms, leisure and endowment are crucial. Contemplating death and impermanence is the key instruction, abandoning the eight worldly concerns is wonderful, attaining heaven and liberation is the fruit. For the aggregates of suffering of samsara, generating renunciation is crucial, abandoning non-virtue is the key instruction, practicing the ten virtues is wonderful, attaining nirvana is the fruit. Regarding virtuous and non-virtuous actions, cause and effect and dependent origination are crucial, possessing four essentials is the key instruction, being in accordance with scripture and reason is wonderful, each produces its own fruit. Regarding non-virtuous things, having a virtuous intention is crucial, being seized by loving-kindness is the key instruction, being in accordance with scripture is wonderful, attaining enlightenment is the fruit. Regarding virtuous things, if seized by non-virtuous thoughts, not confusing the thing and the thought is the key instruction, being