Tibetan
རིམ་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། རིམ་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། ༈ སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །ངེས་འབྱུང་མེད་ན་བདེ་བ་མེད། །བདེ་ལ་ཞེན་ན་དེ་བས་ཐུ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་བདུད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འཇུག སྨན་མ་ཞུ་བ་ཡང་དུག་དང་འདྲ། དེ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི་གང་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡིན། དེས་ལས་མཁན་གང་ཡིན་པ། སྡོམ་པ་ཆགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན། དེ་ཡི་ཕུགས་སོ་གང་ཡིན་པ། གཏི་མུག་ཕུགས་ན་ཉལ་བ་ཡིན། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཏི། ཉོན་མོངས་ལ་མུག དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་བྱ་བྱེད་མང་དུ་བཅུག དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་གང་ཡིན་པ། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡིན་པའོ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཚོགས་འཚོགས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་ཏུ་བཅུག །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་ངེས་འབྱུང་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཚོགས་དང་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་དུས་མཐའ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ཡི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ། །ཀུན་གཞི་རང་རིག་རྣམ་དག་ཡིན། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ལས་མཁན་གང་ཡིན་པ། །མ་ཆགས་རློམ་སེམས་མེད་པས་ལེན། །དེ་ཡི་ཕུགས་སོ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུགས་ན་ཉལ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཡོད་པར་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་བྱ་བྱེད་མང་དུ་བཅུག །དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དེ་དག་འཚོགས་འཚོགས་ནས། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད། དེ་དག་ཤེས་ན་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། གཞན་གྱིས་ནོར་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་ཅིང༌། རང་གི་ནོར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣ་ཆེ། ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། རྟ་བཟང་ཞོན། གོས་བཟང་གོན་ནས། རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཨ་བོའི་གོང་ན་སུ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པའི་བར། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས། ངལ་ཞིང་དུབ། ཁུ་རུ་ཁུར་ནས་རྐང་པས་མི་ཐོན་ཅིང་འགྲོ། དགྲས་གཙེར་ཞིང་དབང་ཆུང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་མྱོང༌། དེ་ལ་ལྟོས་དང་ཀྱེ། དེ་ལ་བསམ་ན་ཆོས་ཞིག་གཤའ་མར་བྱེད་པར་རིགས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་མྱོང་བའི་
Chinese
第八品 修持五次第 第八品 修持五次第 如果没有痛苦，就没有出离。没有出离，就没有快乐。如果执着于快乐，那就更糟了。在微小之中的微小里，大魔会进入。未消化的药物也像毒药一样。它的根源是什么？根源是无明。它的作用是什么？是五毒烦恼。谁是它的执行者？是执着和吝啬这二者。它的根本是什么？愚痴沉睡在根本之中。对于圣者的功德是愚痴，对于烦恼也是愚痴。它使四种烦恼的活动增多。它的手下是什么？是不善的十种行为。从无始以来，聚集又聚集，使众生痛苦。然而，没有痛苦，也没有出离。没有快乐，也没有痛苦。没有佛，也没有众生。没有任何聚集和集合。没有开始、中间和结束。没有任何作为和行动。没有获得和未获得果实。一切都是大乐。它的根源是什么？是阿赖耶识自明清净。它的作者是什么？是五种智慧。谁是它的执行者？是不执着和没有傲慢。它的根本是什么？法界智沉睡在根本之中。一切功德都清楚地存在于自身之中。一切都不会超越智慧本身。它使四种智慧的活动增多。它的手下是什么？是十种善行。从无始以来，这些聚集又聚集，将一切都置于佛的快乐之中。如果了解这些，那就是大智慧。对于不了解的人，要明确地展示。不要对别人的财富感到傲慢，对自己的财富却贪婪和吝啬。被愤怒、傲慢和嫉妒所驱使，骑着好马，穿着好衣服，傲慢地认为谁能在我之上，结果却饥渴、贫穷、疲惫，背着沉重的负担，脚步沉重地行走。被敌人折磨，权力弱小，遭受这样的痛苦。看看那个！想想那个！应该真正地修行佛法。遭受那样的痛苦
English
Chapter Eight: Practicing the Five Stages Chapter Eight: Practicing the Five Stages If there is no suffering, there is no renunciation. If there is no renunciation, there is no happiness. If you cling to happiness, it is even worse. In the smallest of the small, the great demon enters. Undigested medicine is also like poison. What is its root? The root is ignorance. What is its function? It is the five poisonous emotions. Who is its executor? It is attachment and stinginess that take responsibility. What is its base? Ignorance sleeps in the base. Ignorance towards the qualities of the noble ones, and ignorance towards the afflictions. It causes the activities of the four afflictions to increase. What are its henchmen? They are the ten non-virtuous actions. From beginningless time, gathering and gathering, it causes suffering to sentient beings. However, there is no suffering and no renunciation. There is neither happiness nor suffering. There is no Buddha and no sentient beings. There is no gathering or assembly. There is no beginning, middle, or end. There is no action or deed. There is no attainment or non-attainment of fruit. Everything is great bliss. What is its root? It is the pure self-awareness of the alaya. What is its creator? It is the five wisdoms. Who is its executor? It is taken by non-attachment and without arrogance. What is its base? The wisdom of the Dharmadhatu sleeps in the base. All qualities are clearly present within oneself. Everything does not go beyond wisdom itself. It causes the activities of the four wisdoms to increase. What are its henchmen? They are the ten virtuous actions. From beginningless time, these gathering and gathering, place everything in the bliss of the Buddha. If you know these, that is great wisdom. For those who do not know, it should be clearly shown. Do not be arrogant about the wealth of others, but be greedy and stingy with your own wealth. Driven by anger, pride, and jealousy, riding a good horse, wearing good clothes, arrogantly thinking who is above me, but ending up hungry and thirsty, poor and destitute, tired and weary, carrying a heavy burden, walking with heavy steps. Tormented by enemies, with little power, experiencing such suffering. Look at that! Think about that! One should truly practice the Dharma. Experiencing such suffering
Tibetan
དུས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ། དགེ་སྦྱོར་བཤའ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ལེའུ་ཏེ་བདུན་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལས་ཀུན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད། རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བསླབ་པ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཨཱཿ ཨཱཿཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་ཕྱི་ནས་འཇུག་པའི་དུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་འཁྲིལ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་ཙམ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རོ་མ་ལ་ཞུགས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལས་ཕྱིར་འབྱུང༌། རླུང་གི་རྩོལ་བ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ལས། རྩོལ་བཅས་ཞི་དྲག་གི་རླུང་བསྒོམ། རྩོལ་མེད་འཇམ་རླུང་བསྒོམ་པར་བྱ། གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པར་མཐུན། ཨཱཿལ་སེམས་ཟིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་འབྱུང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཙམ་འཛིན་པར་དངོས་པོ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཐིམ་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་སྒྱུ་མར་ལྡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང༌། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། རིམ་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།
Chinese
获得安乐之时，是未曾造作善业之果。因果显现之品第七。 吉祥密集金刚续云：所谓风能作一切事业，此乃识之座骑，五性具足，名号有十。此句之义为：所谓能作一切事业，即轮涅二者以及身语意三之一切事业皆由风所作。所谓识之座骑，即心之座骑是风。所谓五性具足，即根本五风与支分五风。其中，修习金刚念诵者，风之真如为去来住三者。去来住三者之真如为三字。三字之真如为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。阿之真如为无生。其后，最初风从外入之时，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）从左鼻孔进入，缠绕左脉，融入脐间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中。风将出之时，观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）进入肉脉，从右鼻孔而出。风之运作有作与无作，于有作中修习寂猛之风，于无作中修习柔和之风。于二者皆专注，则与修习金刚念诵相合。心专注于阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），即是专注于金刚念诵。修习金刚念诵与心之专注二者后，观想如幻。一切法皆显现如幻。以见一切法如幻，虽能摧毁对实有之执着，然仍执着于如幻之相，故当修习光明，以随后分解之次第，由三显现而融入光明，或以刹那间一并融入光明而修习之。一切法融入光明且显现如幻。通达一切法皆为无二之双运，以修习道之双运，而证得无学道之双运。修习五次第之品第八。 修习五次第之品第八。
English
That the time is happy is the result of not having done virtuous deeds. Chapter Seven, which clearly sees cause and effect. From the Glorious Guhyasamaja Tantra: It is said that the wind performs all actions. This is the mount of consciousness. It possesses the nature of five and has ten names. The meaning of this is: "Performs all actions" means that all actions of samsara and nirvana, and of body, speech, and mind, are performed by the wind. "The mount of consciousness" means that the mount of the mind is the wind. "Possesses the nature of five" means the five root winds and the five branch winds. To that end, learning the Vajra recitation: The suchness of the wind is the three states of going, coming, and abiding. The suchness of the three states of going, coming, and abiding is the three syllables. The suchness of the three syllables is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿). The suchness of Āḥ is unborn. Then, first, when the wind enters from the outside, visualize the white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) entering the left nostril, coiling around the left channel, and dissolving into the red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) at the navel. As the wind exits, visualize the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) entering the flesh channel and exiting from the right nostril. From the exertion of the wind, with exertion and without exertion, meditate on the peaceful and wrathful winds with exertion. Meditate on the gentle wind without exertion. Focusing on both is consistent with learning the Vajra recitation. When the mind is seized by Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), that is focusing on the Vajra recitation. Having meditated on the Vajra recitation and the focus of the mind, meditate as if it were an illusion. All phenomena appear as if they were an illusion. By seeing all phenomena as if they were an illusion, although grasping at substantiality is destroyed, since grasping at mere illusion is substantial, one should meditate on clear light. Meditate on clear light by dissolving the three appearances in the order of subsequent dissolution, or by meditating on clear light all at once in an instant. All phenomena dissolve into clear light and arise as illusion. Realizing all phenomena as the non-dual union, by practicing the union of learning, one manifests the union of no more learning. Chapter Eight, practicing the Five Stages. Chapter Eight, practicing the Five Stages.