Tibetan
texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/960/pages 684ཡིས་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་འདི་ཡིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་རོ་གཅིག་པའི། །ངོ་བོའི་ཀླུས་ནི་མཁའ་མཉམ་ལས་སྒོམ་པ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་བྱས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་ཐར་པའི་རང་གོ་ཉིད་དུ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའངས་མཐོང་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་གནས་དང་རོལ་པ་སྟེ། །ཐམ་ཅད་མཉམ་པའི་བཙུན་མོར་བཅས། །བཀོད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གནས། །མཁའ་བཅས་དངོས་ལས་བྱུང་དེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་མཐོང་བར། །བཟུང་བ་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བསྡུའོ། །བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལྟ་མོ་བཞི། །དབུས་སུ་ངེས་་པར་གནས་པ་སྟེ། །སྒ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ས་གསུམ་ལ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ལྷ་ཡི་དེར་ནི་ཁ་བཞི་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིངོ། །ཇི་ལྟརདེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམ་ས། །སྐྱེབར་འགྱུར་བ་ལྷ་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་འཀྱུར། །དེ་ལས་གང་འབྱུང་ལྷ་ཀུན་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ། །ས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རོལ་པས་པ་མཛད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཙིགས་ཤིང་། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་ཀུན་མཐོང་། །ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་་685༄༅། །པོའོ།། །།རྟག་ཏུ་མཆོག་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དམཚིག་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །དུས་མཆིས་བདག་ཅག་ཞུ་བར་འཚལ། །དེ་ལ་ཀླུ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་བྱས་པའི་ཆོས་མཉམ་རང་སྣང་མ། །ཞི་མ་ཐར་པ་མ་དང་མཆོག་མཉམ་མཉམ་མེད་ན། །གང་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ། །མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའོ། །རུ་ལུ་རུ་་་ལུ་སྨྱོ་རུ་ཌ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རོལ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཆོས་མཉམ་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་མིན་ཆ་སྟེ་རང་ཉིད་པི་ཝང་མཚུངས། །བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་སྣངབནམམཁའ་དང་མཉམ་མ། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དེར་ནི་གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱིས། །བདེ་བ་མི་ཟད་ཆུ་ཚོགས་ཟླ་བ་དང་མཉམ་རྩོལ་མཛད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་དུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་འཛིན་དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་ཞིང་། །ཉིད་དང་འདྲ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམཤེསྤྱོམཛདཔའི། རྡོརྗེདེ་ནི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོག་རྩོལ་མཛད། །རང་བདག་མཁའ་མཉམ་བཞུགས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་འདི་ཉོན་ཅིག །བརྗོད་བྱས་སེམས་ཀྱིས་ཀླུ་འདི་འིཛེནཔཡི། །ཀླུའདིནམམཁ་དང་ནི་མཉམ་པ་686སྟེ།།དེར་ནི་གཟུགས་བཅས་རྡོ་རྗ་་ལེན་པངའ་ཕྱངར།།རྡོ་རྗེངའ་བདག་ཉངད་ཐུགས་ནི་སད་བྱ་ད་ཅངང་།།རང་བཞངན་གཅངག་པངའ་ཕྱངར་ན་རྒྱུད་ཀྱང་ལེན་པར་ལུར།།འདི་ནི་རྡོ་རྗ་ངའ་ཚིག་སྟེ་རྡོ་རྗ་་གཞན་རང་བཞངན།།སྔགས་པ་རྡོ་་ཆུད་དཀྱངལ་འཁོར་ཀུན་བསྐོས་ཤངང་།།་ཆས་ཀྱིདཀྱི་འཁོར་དབུས་ནས་པད་མོ་མ་ཆག་ད་ར་སྒོམ་པ།།དཀྱངལ་འཁོར་དབུས་ནས་་ཆས་རྣི་ཧྭ༷་གང་དེ་བ་ཅན།།གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མངའ་་ང་་བར་ངེས་་་པར་བརྟག།ཐུགས་ཀྱང་་ང་བོར་གཅངག་བསམ་རྡོ་རྗེ་ཐེ་་འ།།སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཀྱང་ཐེག་པ་འང་རང་བཞངན་མེད།།གཉངས་ཀ་འི་་ར་ནེན་ཡང་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡངན་ཏེ།།དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་མེད་པ་འ།།རྡ་་རྗ་་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་གཅངག་པངའ་རང་བཞངན་ཏ་།།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྒྱུ་མངའ་རང་བཞངན་མཛད།།སེམས་ཅན་འདུལ་བངའ་རང་བཞངན་དུ་་ནི་སད་་་་ཛད་པ།།ཀྱེ་ལགས་ཁྱོད་ནི་གཅངག་པངའ་ད་ངས།ལྷཅོ་་སྨྲས་རྡ་་རྗ་་ཀུན་སྦས་པ།ནང་དུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེངའ་་རལ་པ་སྤྲོས་པངའ་རྡོ་རྗ་་སླར་ཡང་བསྡུ་བྱ་སྟེ།།སེམས་ཀྱང་རང་བཞངན་དུ་ནི་གཅངག་ཕྱངར་་ར།།སེམས་ནི་གོགཔར་ལུརབ།།་་ཀྱངམཉམ་ཞངང་མཚུངས་པར་མ་ཐང་།།ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔགས་བསྡུས་པས།།གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་འོ།།ཐུག་ཀྱིདཀྱི་་་གྱི་འེ་།།།།བྲ་་དང་ནི་གདོལ་པ་གཅིགཡེ་ར་་གུ༑་མ་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་687༄༅། །གསུངས་པ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ་གནས་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཉམ་པའི་ངོབོར་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་པའི་དངོས་ཡིན་ཞིང་། །རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་་་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་མཉམ་པའི་ངོ་བོར་ངས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལ་མཉམ་པོཛེ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལསྦས། །དེཡིརྣ་འབྱོར་རང་་་བཞིན་སྔགས་ནི་གཅིག་པུ་གསུངས་པ་ནི། །ལ་མོའི་ཐམས་ཅད་དེར་ནི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཙོ་བ་དང་བཅས་མཛེས་པ་གཅིག་པུ་འབྱུང་འགྱུར་ཁྱོད། །མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་སྔགས་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེརྣམཔར་སད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། ། དེར་ནི་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་དག་ནི་ཞིག་པ་སྟེ། །ཡན་ཆད་པ་ཡི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བརའགྱུར་བ་ཡིན། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་གཅིག་རང་བཞིན། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཚེ། །ལྷ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟ། །བལྟ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བདེར་སེམས་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བསྒོམ་བྱ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གླང་པོ་དང་ནི་རྟ་དང་མི་དང་ཁྱི་དང་ནི། །བ་ལང་ཤ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྱུར་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཟའ་བ་ལྷ་689༄༅། །བྱ། །དངོས་པོའི་རང་བཞན་ལ་ན་ཐེག་མེད་སྟེ། །སེམས་ན་མཁའ་ཉད་དང་བཅས་མཉམ་པའ་རང་བཞན་ཅན། །སྔ་མ་ཇ་བཞན་སེམས་ན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། ། ལྟརདེ དངོསཔོར་བྱ་བ་སྟེ། ། དངོས་པོའི་དེ་ནི་ཐེག་པར་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབུས་སུ་ཚིག་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་པ། །སེམས་ལས་དངོས་པོར་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ནི་མྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྷར་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་ང་ཡིས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྟེ། །དེ་རྣམས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞག་དང་ཁྲག་སོགས་མཆོག་ཏུ་མཛིས་པར་རབ་བཞུགས་དངོས་པོའི་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིའི་ར་། །གངཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པའང་། །དེ་དང་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ཆར་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཛད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་
Chinese
因此而说。任何修习此法者，即是修习者。心之自性即会成就。此乃四位女神成为一体之。本质之龙从等同虚空之处修习。如是行法，即是心之自性。修习女神于解脱之自位。得见金刚萨埵。具有诸法之自性。瑜伽之住处与嬉戏。与一切平等之明妃一同。安住于具足庄严之中。从具虚空之实有中生起，于彼处。无论得见何者金刚萨埵。执持，即是佛之舒卷。四者之本质，四位明妃。于中央，定然安住。以嘎玛之自性。遍布三界。于彼处之天，四面之。天众即是金刚。于彼处，诸佛之。一切化现即是此。如何如是，有情众生。成为救护者，即是天。诸佛之化现乃是。 成为种种金刚。从彼处所生之诸天亦。金刚萨埵之化现亦。视有情众生为法之本质。三界一切皆为一体之本质。以嬉戏而行，佛所珍视。得见彼之瑜伽自在母众。天之誓言之品，第一。685 始终具足殊胜之您。一切誓言女神之。成为殊胜之女神。时至，我等祈请。彼处所说之四龙乃是。以空性与无别所作之法平等自显母。寂静解脱母与殊胜平等无等者。何故幻化之事业与诸佛平等。等同虚空一切嬉戏无有寂灭。如噜如，如噜斯谬噜达。 与虚空平等之诸法，于一切处嬉戏。幻化之自性与声响影像法平等显现。非同时安住之部分，即是自身琵琶相似。与所作之显现平等而生。任何诸法显现与虚空平等。于彼处，金刚之事业犹如影像。于彼处之金刚乘，以色等欲妙。无尽之乐，如水众与月亮平等运作。瑜伽
English
Thus it is said. Whoever meditates on this, is the meditator. The very nature of mind will be accomplished. This is the four goddesses becoming one. The essence of the dragon meditates from the equality of space. Thus practicing the Dharma is the very nature of mind. Meditate on the goddess in her own state of liberation. Vajrasattva is seen. Possessing the nature of all dharmas. The abode of yoga and play. Together with the consort of all equality. Abiding in the midst of adornments. Arising from the reality with space, in that place. Whatever Vajrasattva is seen. Holding, is the expansion and contraction of the Buddha. The essence of the four, the four goddesses. In the center, surely abide. With the nature of a ga-ma. Pervading the three realms. In that place of the deity, the four faces. The assembly of deities is Vajra itself. In that place, of the Buddhas. All manifestations are this. How is it that sentient beings. Becoming protectors, are the deities. The manifestations of the Buddhas are. Becoming various Vajras. From that which arises, all the deities also. The manifestation of Vajrasattva also. Viewing sentient beings as the essence of Dharma. The essence of the three realms all as one. Acting with play, cherished by the Buddha. Seeing all the yogini sovereign mothers of that. The chapter on the vows of the deities, the first. 685 Always possessing the supreme you. Of all the vow goddesses. Becoming the supreme goddess. When the time comes, we beseech. The four dragons spoken of in that place are. The Dharma equality self-manifesting mother made with emptiness and non-duality. Peaceful liberation mother and supreme equality without equal. Why is the illusory activity equal to the Buddhas. All the play equal to space is without cessation. Ru lu ru, ru lu smyo ru da. All the dharmas equal to space, playing in all places. The nature of illusion and the sound image Dharma equally appearing. The part that does not abide simultaneously, is like one's own lute. Arising equally with the appearance of what is done. Whatever dharmas appear equal to space. In that place, the activity of Vajra is like a reflection. In that place, the Vajrayana, with form and other desirable qualities. Endless bliss, like a multitude of waters working equally with the moon. Yoga
Chinese
瑜伽之境乃众多金刚之相，众多之色相执持，彼与金刚等同。与您相似之菩萨众，金刚彼与法界俱，行最胜之事业。劝请安住自性虚空平等者，无论何人，以专注之心谛听此。所言之心识，此龙能摄持，此龙与虚空等同。于彼处，取有相之金刚。金刚之自性，汝心乃觉醒。自性唯一，则血脉亦能摄取。此乃金刚之语，金刚，他者之自性。持咒者，于金刚坛城中，安置一切轮。轮之中央，观想莲花不坏。坛城中央，轮之尼ḥ，何者具彼性。一切色相，皆为幻化，如是决断。心亦唯一，思维金刚橛。心如虚空，心亦无自性。二者之差别，亦非有身者。于彼处，金刚实无有。金刚菩萨，汝乃唯一之自性。于世间者，行幻化之自性。调伏有情之自性，乃觉醒。奇哉！汝乃唯一之真实。诸天所说，金刚，一切隐没者。安住于内，金刚之发髻散开，金刚复又收摄。心亦于自性中唯一。心乃空性。亦平等，亦无相似。再三念诵咒语，则成唯一之相。ཐུག་ཀྱིདཀྱི་་་གྱི་འེ་།།།།བྲ་་དང་ནི་གདོལ་པ་གཅིགཡེ་ར་་གུ༑་མ་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་。所说。于唯一之自性中安住，乃殊胜之事物。于彼，金刚持者，以平等之相。婆罗门与居士，乃唯一之事物。骨饰等亦是幻化之自性。金刚之位，乃真实之自性。瑜伽士于彼处，见我平等之相。于彼处，平等自性，隐没于有情众生中。彼瑜伽之自性，咒语乃唯一所说。拉嫫之一切，于彼乃唯一之自性。与主尊俱，庄严，唯一生起之汝。平等之自性，彼之咒语乃一
English
This state of yoga is the form of many vajras. It holds many forms and is equal to the vajra. The bodhisattvas who are similar to you, that vajra, together with the realm of reality, perform the supreme action. Urging to abide in self-nature, sky-like equality, whoever listens to this with single-pointed mind. The mind that speaks, this naga can hold it, this naga is equal to the sky. There, take the vajra with form. The self-nature of the vajra, may your mind awaken. If the self-nature is one, then the lineage can also be taken. This is the word of the vajra, the vajra, the self-nature of the other. The mantra practitioner, in the vajra mandala, arranges all the wheels. In the center of the wheel, meditate on the lotus that does not break. In the center of the mandala, the wheel's niḥ, whoever has that nature. All forms are illusory, so be sure to examine them. The mind is also one, think of the vajra stake. The mind is like the sky, the mind also has no self-nature. The difference between the two is also not a corporeal being. There, the vajra is truly non-existent. Vajra Bodhisattva, you are the only self-nature. For those in the world, perform the self-nature of illusion. The self-nature of taming sentient beings is awakening. How wonderful! You are the only truth. The vajra spoken by the gods, all hidden ones. Abiding within, the vajra's hair spreads out, the vajra is gathered again. The mind is also one in its self-nature. The mind is emptiness. It is also equal, also dissimilar. Reciting the mantra again and again, it becomes a single aspect. ཐུག་ཀྱིདཀྱི་་་གྱི་འེ་།།།།བྲ་་དང་ནི་གདོལ་པ་གཅིགཡེ་ར་་གུ༑་མ་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། What is said. Abiding in the only self-nature is a supreme thing. There, the Vajradhara, with an equal aspect. The Brahmin and the householder are the only things. Bone ornaments and the like are also the self-nature of illusion. The position of the vajra is the self-nature of truth. The yogi there sees my equal aspect. There, equal self-nature, hidden in sentient beings. The self-nature of that yoga, the mantra is the only thing spoken. All of Lamo is the only self-nature there. With the main deity, beautiful, the only one arising, you. The equal self-nature, that mantra is one
Chinese
唯一，即金刚令觉醒。在那里，嗔恨的自性消逝，超越之上的法将生起。在那里，金刚的明妃是唯一的自性。当以音声赞颂金刚时，观想为天神左侧的一半。以观想本身作为衡量标准，以乐空手印修习。语之坛城品第三。大象和马，人和狗，以及牛的肉，所有这些都无一遗漏地变成。那些誓言是唯一的自性，与虚空等同自性的瑜伽士，食用。事物的自性中没有障碍，心中与虚空及平等自性相连。像之前一样，在心中彻底净化。像那样，作为事物来做。事物的那个不会变成障碍，心如同虚空的体性。在中央，词语是对法的确定认知。从心中将事物作为自身来做，以多种方式，以自性，生起金刚萨埵。如同清澈无垢的水，这样的心迅速成就其本质。我已展示了这无法被展示为天神之物。以金刚萨埵之身的自性，作为寂静之相的本质来做。在那里，金刚之水具有那样的自性。以心之本质的瑜伽士食用。法和僧伽以及金刚，那些是平等的自性。酥油和血等，极度喜悦地安住，将事物的身体转化为。食物和饮料以及床垫等，所有那些都是此处的。任何在三摩地中被确定展示的，那与此是同一自性。佛陀的三者都作为金刚的本质来做。所有法都是此处的自性，金刚持有者以幻化的自性。