English
From which various things arise, and one will fall into evil destinies. That consciousness also, because of grasping the various different characteristics in the continuum of formations, appears as eight due to the differences in karma, but its nature is not multiple. Therefore, in the first instant of mind, the body and
Tibetan
ས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས། །བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤངས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མེད་དེ་མེད་པའང་མེད། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་འདྲ་བར་སྤྱོད། །རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེས་བསྙེམས་ན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང་། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་རྩལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་འདི་གཞན་ན་མེད། །ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ ཡིན་དེར་མི་གནས། །བསྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད། །རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེ
Chinese
胜义谛离言语和名相等，所有这些教法都是名相，没有胜义谛，也没有任何遮蔽。以胜义谛的方式说“道路就是这样”本身就是一切遮蔽。对于任何事物，无论有无疑惑，都应舍弃，不应执着。因为没有禅修和法界，所以没有怀疑，也没有视为神圣的必要。因此，通过分析所有事物的边际，自性会变得如幻而不变。不存在依赖于“有”的“无”，也不存在“无”。因为没有边际，所以没有中心，也不执着于中心。对于任何事物，既不舍弃世间自在莲花，也不平等地安住。将对法的迷惑视为迷惑，要彻底认识到这一点。对于六种方式所揭示的魔业，既不舍弃，也不视为邪恶。对于智慧方便的行为，也不执着，因此像甘露一样行事。如果将自己的智慧视为神圣，并因此而自满，那么贪婪和愤怒就会产生，争论也会发生，这是愚痴，看不到真相。只要心中有动摇，那就是魔的领域，是微细的道路。对于动摇和不动摇，不执着于名相，也不执着于任何处所。无所显现的中观之道，就是菩提心，如来是这样说的。完全舍弃执着于色相和特征的愿望之后，修持三种解脱之门也是魔业，因为色相本身就是空性。舍弃轮回的三条道路，修持涅槃之道也是魔。它本身没有平息，自性之力已舍弃，无处可住。所有圣者的境界和处所，以及超越等等的道路，在其他地方是没有的。既不特意舍弃升起和不升起，也不执着于心之所依，不显现。不是文殊菩萨，即使是微尘的动摇，也是如此，不住于此。因为找不到禅修之地，所以通过禅修也无法找到。对心的行境的认识，就是诸法的法性。在无分别中，对于任何事物都没有好坏之分，因此修持这个殊胜之道。没有造作，诸法无生，诸法究竟涅槃。在无有实体的当下，一切都是法界，这是阿罗汉善现的境界。虚空不可见，仅仅是名称，没有善与非善的区别，也没有生。不费力用心，对于任何事物都没有心，无论知道还是不知道。
English
The realm of reality is beyond expression and names, etc. All these teachings are mere names; there is no ultimate truth, and there is no obscuration at all. To say, "The path is like this" in terms of ultimate truth is itself the obscuration of all. For any dharma, whether there is doubt or not, one should abandon it and not abide in it. Since there is no meditation and no dharmadhatu, there is no doubt, and there is no need to regard anything as sacred. Thus, by examining all the limits of phenomena, their nature becomes illusory and unchanging. There is no "non-existence" that depends on "existence," and there is no "non-existence" either. Since there are no limits, there is no center, and one does not abide in the center either. For anything, one neither abandons the worldly lordly lotus nor abides in equality. To see delusion in the dharma is itself delusion; one must thoroughly realize this. For the actions of Mara revealed by the six ways, one neither abandons them nor regards them as evil. One does not abide even in the practice of wisdom and means; therefore, one acts like nectar. If one regards one's own wisdom as sacred and becomes conceited because of it, then attachment and anger arise, disputes occur, and it is ignorance, not seeing the truth. As long as there is movement of the mind, that is the realm of Mara, the subtle path. For movement and non-movement, one does not abide in names, nor does one abide in any place. The path of non-appearance, the Middle Way, is called bodhicitta by the Sugatas. After completely abandoning the desire to grasp forms and characteristics, practicing the three doors of liberation is also the work of Mara, because form itself is emptiness. Abandoning the three paths of samsara and practicing the path of nirvana is also Mara. It is not pacified in its own nature; the power of its own nature is abandoned, and it abides nowhere. The realm and abode of all the noble ones, and the path of transcendence and so on, are not found elsewhere. One does not intentionally abandon rising and not rising; one does not cling to the support of the mind, and one does not manifest. It is not Manjushri; even the movement of a mote of dust is like that, not abiding there. Because one cannot find a place for meditation, one cannot find it through meditation. The knowledge of the field of activity of the mind is the nature of all dharmas. In non-differentiation, there is neither superior nor inferior for anything; therefore, one practices this supreme path. Without fabrication, all dharmas are unborn, and all dharmas are utterly in nirvana. In the moment of non-existence, everything is the dharmadhatu; this is the realm of the Arhat Subhuti. Space is invisible, merely a name; there is no distinction between virtue and non-virtue, and there is no birth either. One does not make effort in the mind; for anything, there is no mind, whether knowing or not knowing.
Tibetan
ས་བྲལ། །དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང་། །མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སོགས་བྲི་མེད། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང་། །མི་འཕྲོག་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་ཕུགས་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་གྱིས། །གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྡའ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། །དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བས། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ། །ལམ་འདི་སྤངས་ཤིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེང་ཞིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང་། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་པ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདིར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་རྫོགས་སོ།། །། འདི་མཚམས་བྱང་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་འཛུད།
Chinese
离地。 于忆念与无别，任何取舍，喜乐与无等，皆不可得。 无有同时而住，无有二取，不可言说，无有应作与不应作等，无有书写。 不于特意勤作而作意，无论如何亦不迷乱，平等智， 于任何亦无贪执与境之迷醉怖畏，不离亦不住锡。 不夺四平等智，方与彼岸，于此皆知晓。 于心之界中修习，乃是安住于道之究竟。 若于他处修习，则光明之义，不能证悟。 持印者亦应如实取受，佛说此乃大菩提。 是故，此乃生起并修习菩提心性之处。 稳固三摩地，系缚表相之手印三， 于法之大手印中，生起心性，乃是宣说心要并修习之处。 修习金刚萨埵，即是无误修习一切道。 无论何种善法，若未以普贤行持摄持， 普贤行亦是魔业，穷尽且至终极而变异。 与此相应之业，即使是魔业，亦说是菩提行。 对此义生起信解，亦是大菩提，佛如是赞叹。 仅于此处生起，
English
Separated from the ground. In memory and non-separation, there is no acceptance or rejection, joy or incomparability, and nothing can be found. There is no co-existence, no dualistic grasping, it is inexpressible, there is nothing to do or not to do, and so on, there is nothing to write. Do not focus on intentional effort, in any case, do not be confused, equal knowing, Without attachment to anything, or intoxication and fear of objects, neither separate nor dwell. Do not steal the four equal knowings, understand the directions and the perfections there. Meditating in the realm of the mind is to abide at the end of the path. If you meditate elsewhere, you will not realize the meaning of clear light. Therefore, this is the place to generate and cultivate the nature of Bodhicitta. Stabilize the three samadhis, bind the three symbolic mudras, In the great mudra of Dharma, generate the mind essence, which is the place to speak and cultivate the essence. Meditating on Vajrasattva is meditating on all paths without error. Any virtuous Dharma that is not grasped by the practice of Samantabhadri, The practice of Samantabhadra is also the work of demons, which is exhausted, reaches the end, and changes. Actions that are in accordance with this, even if they are the work of demons, are said to be the practice of enlightenment. Devotion to this meaning is also great enlightenment, as praised by the Victorious Ones. Just generating it in this place,
Chinese
如幻化之象，被幻术迷惑的幻化众生。 在梦境的欺骗下，梦中的真实也消失，成为被梦境掌控的梦中人。 舍弃此道，视边见与他道为正道，却宣称此乃无谬之道。 他们如同石头中的黄金，值得怜悯，怜悯之情啊，已被夺走！ 对于尚未精通，被时代折磨的五百末法之辈。 对于难以理解的无垢经典，他们如鹦鹉学舌，不合规矩。 各自按照自己的智慧力量去理解，产生各种各样的见解。 被无知的洪水冲昏头脑，远离了佛语的精髓甘露瑜伽。 因此，诸佛所说的甚深心髓秘密。 虽然是所有佛陀的共同境界，非同寻常。 但通过串习的力量，以不违背的方式，从量士夫处精勤求证。 为了众生的利益，两人 精勤修持此殊胜之道。 愿一切有情众生，在一切生处，刹那间。 不被违逆之方所损，愿一切诸佛之心在此圆满增长！ 菩提心修法，如石头炼金圆满。 །། 此处结束，安立不生菩提心之明点。
English
Like an illusionary elephant, illusionary beings are deluded by illusion. While being deceived by dreams, the truth in dreams also disappears, becoming dreamers controlled by dreams. Abandoning this path, viewing extreme views and other paths as the true path, yet claiming this is the unerring path. They are like gold in stone, worthy of compassion, alas, compassion has been taken away! For the five hundred degenerate beings who are not yet proficient and are tormented by the times. Regarding the difficult-to-understand, immaculate scriptures, they act like parrots, not following the rules. Each according to their own wisdom and strength, they engage in various views. Being overwhelmed by the flood of ignorance, they are separated from the nectar yoga of the essence of the Buddha's words. Therefore, this profound heart-essence secret spoken by the Buddhas. Although it is the common realm of all Buddhas, extraordinary. But through the power of habituation, in a non-contradictory way, diligently proving from reliable persons. For the benefit of beings, two people Diligently practice this supreme path. May all sentient beings, in all places of birth, in an instant. Not be harmed by opposing forces, may the hearts of all Buddhas fully increase here! The practice of Bodhicitta, like alchemy on stone, is complete. །། Here ends, establishing the bindu of non-arising Bodhicitta.