Tibetan
སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དཔལ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི། །མཉམ་ཉིད་འདུས་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འཁོར་བཟློག་པ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོས། །རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་སྐལ་ལྡན་ལ། །མི་ནུབ་ཡོངས་ཀྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཉམ་ཉིད་འགྲོ་དོན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྐལ་ལྡན་ཚད་མ་རང་རིག་དབང་ཕྱུག་གིས། །དེ་ཡི་རྗེས་སོབ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མེད་དག །མི་སྐྱེ་མི་འགག་འཁོར་བ་སྤང་ལེན་མེད། །ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསམ་ཡས་པ། །རིན་ཆེན་གཏེར་འདུས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ལང་། །མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །ཁམས་གསུམ་བརྟགས་ན་འཁོར་བ་མྱ་ངན་མེད། །ཕྱོགས་ཆར་བཅས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་སྣང་བཞིན་མེད། །དེ་ལ་མེད་བཞིན་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ ཀྱང་། །སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྫོགས། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྙིང་པོ་ཉི་མ་བཞིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་མཆོག །སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐུ་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སྒྲ་སྐད་ཐ་མ་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ། །གསུང་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ན། །ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གྲངས་མེད་པ། །བརྟགས་སམ་རྟོགས་ན་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་འདུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་སྨན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཉམ། །གཞན་ནས་འོངས་མེད་གར་ཡང་འགྲོ་མི་སྲིད། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཡབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་མ་འདུས་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བའི་རང་བཞིན་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུ་གཅིག་རང་བཞིན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་གཉིས་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འབྱུང་བའི་སྐར་ཚོགས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་མཁའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་དང་མཉམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་འདྲེན་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགོད། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་དང་གལ་པོ་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་འདྲ་བ། །སྲིད་ གསུམ་འགྲན་ཟླ་མི་མངའ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །རང་རིག་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་རྩལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲགས་པ་དག །གཉིས་མེད་མན་ངག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐུགས་ལས་ཕྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
命之轮 命之轮。 顶礼薄伽梵，一切众生的荣耀！ 以慈悲方便圆满利生事业， 处于遍知一切安乐之境， 身语意之自性，法界。 此菩提心之命轮， 顶礼平等汇聚之宝藏。 身语意三，身语意之结合， 诸佛之大秘密，轮回之逆转。 涅槃之誓言，连绵不断， 法界瑜伽士们，一切之大宝藏。 耳传心之大宝藏，赐予有缘者， 作为永不磨灭的种子。 此身语意所摄之精华， 三时诸佛之法界身语意， 平等利生，一切诀窍之宝藏。 有缘具量，自智自在者， 彼之传承心之殊胜子， 自性之坛城，广阔而显现。 法界无生，不住涅槃， 不生不灭，轮回无取舍。 无我离我，诸佛之心， 瑜伽秘密之精华，不可思议。 珍宝汇聚，诸佛说之不尽， 不舍不修，安住虚空之中。 若察三界，无轮回涅槃， 若执著方所，非如来藏。 一切之自性，如彩虹般不实有， 于彼无有而显现，如大海。 法界无生，如母胎， 诸佛之手印，具诸佛之神变。 为令轮回涅槃欢笑故， 虽未曾动摇自生智慧之界， 然，于一切虚空界，生起平等之慈悲。 无我离我之精华圆满， 胜义智慧之界，此乃大圆满。 精华如日，乃光明之胜， 内外一切有情之色相， 皆圆满为殊胜不尽庄严之轮。 声音语言，下中上一切， 皆圆满为殊胜不尽庄严之轮。 无别胜义界中，一味一体， 故，意殊胜不尽庄严之轮，完全圆满。 一切身语意，无有分别， 如无生虚空之广阔大海。 无聚无散之胜义界，无边无际中， 四大之
English
The Wheel of Life The Wheel of Life. Homage to the Bhagavan, the glory of all beings! With compassion and skillful means, the work of benefiting beings is perfected, Being in the state of knowing all bliss, The nature of body, speech, and mind, the realm of Dharma. This wheel of life of Bodhicitta, Homage to the treasure of equality gathered together. Body, speech, and mind three, the union of body, speech, and mind, The great secret of the Buddhas, the reversal of samsara. The vow of Nirvana, continuous, The great treasure of all Dharma realm yogis. The great treasure of ear-transmitted mind, bestowed upon the fortunate, As an imperishable seed. This essence gathered from body, speech, and mind, The Dharma realm body, speech, and mind of the Buddhas of the three times, Equalizing benefit, the treasure of all instructions. The fortunate, the valid, the self-aware sovereign, To the supreme son of his lineage, The mandala of Citta, vast and clear. The Dharma realm is unborn, non-abiding Nirvana, Neither born nor ceasing, samsara without acceptance or rejection. Selfless, devoid of self, the mind of the Buddhas, The essence of yoga's secret, inconceivable. Precious treasures gathered, the Buddhas cannot finish speaking, Without abandoning, without cultivating, abiding in the state of space. If examining the three realms, there is no samsara or nirvana, If attached to directions, it is not the Tathagatagarbha. The nature of all, like a rainbow, is unreal, In that, appearing without existence, like the ocean. The Dharma realm is unborn, like the womb of a mother, The mudra of the Buddhas, possessing the miracles of the Buddhas. For the sake of making samsara and nirvana laugh, Although not moved from the realm of self-born wisdom, Yet, in all the space realm, arises equal compassion. The essence of selfless, devoid of self, is complete, The realm of ultimate wisdom, this is the great perfection. The essence is like the sun, the supreme of light, All the forms of sentient beings, internal and external, All are perfected as the supreme, inexhaustible wheel of adornment. Sounds and languages, all lower, middle, and upper, All are perfected as the supreme, inexhaustible wheel of adornment. In the undifferentiated ultimate realm, one taste and one entity, Therefore, the mind's supreme, inexhaustible wheel of adornment is completely perfect. All body, speech, and mind, without differentiation, Like the vast ocean of unborn space. In the supreme realm of no gathering and no scattering, boundless, The four great
Chinese
奇妙变化不可数， 若考察或领悟，皆归于生起之果。 这不死之大药甘露， 本自圆满，无需向外寻觅。 一切皆一因，于法界中平等。 无从他处来，亦无处可去。 一切自性皆明澈为菩提心。 显有世间为方便自性，乃诸佛之父。 彼无自性，乃母之法界。 方便与智慧具足，无不包含。 以方便与智慧相连之自性， 身语意之自性，不可思议。 法界一因，自性显现为何， 一切皆归于菩提二相之中。 虚空清净，于广阔之大海， 生起之星辰众多，不可思议。 如是，等同虚空之大自在心， 功德之海，乃诸佛之体性。 无我离边，法界等同虚空。 引导一切众生，安立于菩提界。 经律论三藏及要诀，皆圆满于心中。 高低方隅，皆具足菩提心。 法界无垢，如清澈之大海， 三有之中，无与伦比之大自在。 总集一切生命之法轮， 由自明自在金刚妙力， 为一切瑜伽士之利益而宣说。 无二口诀，名为生命之法轮， 从心中取出，回向一切众生。 圆满。
English
The miraculous transformations are countless, If examined or realized, they all gather into the fruit of arising. This great medicine of immortality, this nectar, Is inherently complete, so there's no need to seek it elsewhere. All are of one cause, equal in the state of Dharmadhatu. It doesn't come from elsewhere, nor can it go anywhere. Everything is naturally clear as Bodhicitta. Phenomenal existence is the nature of skillful means, the father of all Buddhas. That which lacks inherent existence is the realm of the mother. There is nothing not included in the possession of skillful means and wisdom. By the nature of the connection between skillful means and wisdom, The nature of body, speech, and mind is inconceivable. The Dharmadhatu is one cause, no matter what its nature appears as, Everything gathers into the state of the two aspects of Bodhi. In the pure and vast ocean of space, The many constellations of arising are inconceivable. Likewise, the mind of the great sovereign, equal to space, The ocean of qualities, is the nature of all Buddhas. Selfless, free from extremes, the Dharmadhatu is equal to space. Leading all sentient beings, establishing them in the realm of Bodhi. The Tripitaka and essential points are complete in the heart. High and low, directions and boundaries, all possess Bodhicitta. The Dharmadhatu is immaculate, like a clear ocean, In the three realms, the great sovereign is unparalleled. This wheel of Dharma, which gathers all life, Is proclaimed by the self-aware sovereign Vajra Lektsal For the benefit of all yogis. The non-dual instructions, called the Wheel of Life, Extracted from the heart, are dedicated to all beings. Complete.