Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb037.043 Gpb037.043 ། ཨེ་མ་དོན་ལ་ཡེ་ནས་ཆགས་སྡང་མེད།། ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་བློ།། དེ་བས་ཆགས་སྡང་ཡོད་ཀྱི་བར།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་ཆགས་སྡང གཅོད་པའི་གསང་ཐིགས་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རང་གི་འདོད་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དོན་དུ་བརྗོད་པ།། དེས འཚལ་དེས་འཚལ་དེས་འཚལ་ལོ།། ཇི་སྲིད་བདག་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ན།། ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་དངོས་པོར་བདག་གིས་སོ།། ཇི་སྲིད་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ ནམ་མཁའ་བཞིན།། རང་བྱུང་ཡེ་སེས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་གོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདག་གཞན་མེད་པ་ལ།། མ་རིག་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པར་གོ། བདག་གཞན་མེད་པས་འཁོར་བ་ཟད་པར་གོ། དེ་རང་ཉིད ལ་སངས་རྒྱས་གསུང་བར་ངེས།། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ངེས།། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དེ་རང་ཡིན་ནི་གཞན་ནི་མིན་པར་རིག། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར ངེས།། བྱ་བ་བྲལ་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས།། གཞན་གྱིས་རྟོགས་མཉམ་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ།། དེ་མ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་མེད་པར་ངེས།། དེ་བས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་ཆེ་བར་ངེས།། ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས འབྲས་སྒྲིབ་པར་གོ།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིས།། མི་མཁས་པ་དག་བཅིང་བར་ངེས།། སངས་རྒྱས་མེད་པར་བསྟན་ན་ཡང།། མི་མཁས་པ་དག་བཀྲག་པར་ ངེས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ།། བདག་མེད་ཐེ་ཚོམ་སུ་ཡི་ཡིན།། ཡུལ་མེད་ཐེ་ཙོམ་གང་ལ་ཟ།། དེ་བས་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་སོ།། བདག་མེད་ཆགས་དང་རྨོངས་པ འདོད།། དེ་ལྟར་སུ་འདོད་བདག་དང་བཅས།། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན།། དུག་གི་བུམ་པ་འོ་མའི་ཁ།། ཁྲོ་ཆུའི་ལུས་ལ་བཙན་དུག་སེམས།། རྒྱུན་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ལ། ནམ་ཡང་སྤྲེལ་བ བདག་མི་བགྱིད།། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་དབང་སོང་ནས།། གལ་ཏེ་འགལ་བར་བསྟན་གྱུར་ན།། བདག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལུས་ཡང་དུམ་བུར་གྱུར་ཅིག། མགོ་ཡང་ཚལ་བ་སྟོང་དུ་ཁོས ཤིག།ཟས་སུ་ཁྲོ་ཆུ་སྐོམ་དུ་མེ་མར་དུ་སོང་ཞིག། ཅེས་རང་དམ་རང་གིས་བཅས་ཏེ།། ཆགས་སྡང་ཟད་པའི་གསང་ཐིགས་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། རྫོགས་སོ།། #།། ཉམས་ཀྱི་གདམས
Chinese
唉玛，实际上本来就没有贪嗔。 所有的贪嗔都是错觉的心。 因此，在有贪嗔之间， 要知道轮回和涅槃是二。 这是断除贪嗔的秘密精华的教导，第十七。 顶礼世尊任运成就无为之境。 妙吉祥友以自己欲望穷尽的词义来表达。 以此知晓，以此知晓，以此知晓。 只要我和执着存在， 我就把一切束缚之物当作我。 只要我和他者没有二分， 无为任运圆满法身如虚空。 要明白自生本智是离戏的。 在法身上没有我和他者， 要明白无明将我和他者视为错觉。 要明白没有我和他者，轮回就穷尽了。 要知道这自身就被称为佛。 要知道没有比这更其他的佛。 见、修、果等等一切， 要知道这自身就是，不是其他的。 要知道从这之外的一切都解脱了。 要知道无为就任运成就。 我不会做他人所能领悟的事。 要知道不领悟这个就没有解脱。 因此要知道无为大圆满是伟大的。 要知道对真实意义的领悟会遮蔽果。 在佛和众生没有二分的情况下， 以佛的名义来称呼， 要知道不聪明的人会被束缚。 即使显示没有佛， 要知道不聪明的人也会被迷惑。 在佛和众生没有二分的情况下， 我没有怀疑。 没有我的怀疑是谁的？ 没有境的怀疑在哪里吃？ 因此没有犹豫。 没有我想要贪恋和愚痴， 这样谁想要连同我一起？ 因此这是佛的密意。 毒药的瓶子是牛奶的表面。 愤怒之水的身体里有剧毒的心。 对于具有常续地狱之因者， 我永远不会亲近。 由于无明的因缘而失去控制， 如果显示出违背， 我妙吉祥友的身体就碎成碎片吧！ 头也被砍成一千块吧！ 吃的是愤怒之水，喝的是火，化为灰烬吧！ 这是自己立誓。 这是贪嗔穷尽的秘密精华的教导，第十八。 圆满了！ #。 修行的窍诀
English
Ema, in reality, there is originally no attachment or aversion. All attachments and aversions are illusory minds. Therefore, between having attachment and aversion, Know that samsara and nirvana are two. This is the teaching of the secret essence of cutting off attachment and aversion, the seventeenth. I prostrate to the Bhagavan, the spontaneously accomplished state of non-action. Manjushri Mitra expresses the meaning of words that exhaust his own desires. Know it by this, know it by this, know it by this. As long as I and grasping exist, I consider everything that binds as me. As long as I and others are not two, The non-action, spontaneously perfect Dharmakaya is like the sky. Understand that self-born primordial wisdom is free from elaboration. In the Dharmakaya, there is no I or other, Understand that ignorance mistakes I and other as illusions. Understand that without I and other, samsara is exhausted. Know that this self is definitely called Buddha. Know that there is no other Buddha than this. View, meditation, fruit, and so on, everything, Know that this self is, not other. Know that everything other than this is liberated. Know that non-action is spontaneously accomplished. I will not do what others can understand. Know that without understanding this, there is no liberation. Therefore, know that non-action Dzogchen is great. Know that realization of the true meaning obscures the fruit. In the absence of duality between Buddha and sentient beings, By naming it Buddha, Know that unwise people will be bound. Even if it is shown that there is no Buddha, Know that unwise people will be confused. In the absence of duality between Buddha and sentient beings, I have no doubt. Whose doubt is it without me? Where does doubt without an object eat? Therefore, there is no hesitation. Without me, I want attachment and delusion, Who wants it like that, including me? Therefore, this is the Buddha's intention. The bottle of poison is the surface of milk. In the body of angry water, there is a highly toxic mind. For those who have the cause of continuous hell, I will never be close. Having lost control due to the cause of ignorance, If it is shown to be contrary, May my body, Manjushri Mitra, be broken into pieces! May the head also be cut into a thousand pieces! May I eat angry water, drink fire, and turn to ashes! This is self-vow. This is the teaching of the secret essence of exhausting attachment and aversion, the eighteenth. Completed! #. Instructions for practice
Tibetan
་ངག་ལྷུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཏི་སྤྱི་རྒྱུད་དེ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བེ་ཧཱུ་ཏེ་ཙཀྲ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པ་སྒྲའི་འཁོར་ལོ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བཤད་པ།། གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང དུ།། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཁོར་ནི་པཎྜི་ཏ་ཉིས་བརྒྱ་ལ།། དུས་ནི་རྩོད་པ་སྒྲ་ཡི་དུས།། བསྟན་པ་དྷ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་དུ།། རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྟན་ཏོ།། རྩོད་པའི་གཞི་ལ་གཉིས་སུ་འདུས།། གཞི་ཡི དོན་ལ་རྩོད་པ་དང།། ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་རྩོད་པའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩོད་པ་འདི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དམ་བཅའ།། གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ།། གཉིས་སུ སྣང་བའི་སྐྱོན་གཏོང་ལ།། ཁྱོད་རང་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ངམ།། ང་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྐྱོན་གཏོང།། ང་ལ་སྐྱོན་གཏོང་ན།། རིག་པས་གཏོང་ངམ།། ཚད་མའི་གཞལ་བྱས་གཏོང།། རིག་པས་གཏོང་ན།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི རིག་པས་གཏོང་ངམ།། འཐད་པ་སྒུབ་པའི་རིག་པས་གཏོང་ངམ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིག་པས་གཏོང་ངམ།། ལྟོས་པའི་རིག་པས་གཏོང།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་གཏོང་ཟེར་ན།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་གསུམ་དུ འདོད་དམ།། གཅིག་ཏུ་འདོད་དམ།། ཞེས་ཕར་འབྲིའི།། རིག་པའི་རྒྱབ་གནོན་ཕར་ལ་བྱའོ།། གསུམ་དུ་འདོད་ན།། རིག་པ་ལས་ཆོས་བྱུང་ངམ།། ཆོས་ལས་རིག་པ་བྱུང།། ཉིད་ལས་རིག་པ་དང་ཆོས་བྱུང།། དེ གསུམ་ཁྱོད་རང་ཡིན་ནམ་ལོགས་པ་ཡིན།། ཞེས་འདྲི་སྟེ། གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན།། གོང་དུ་མ་བཅས།། སཝཱ་ཧཱ། ཆོས་ལས་རིག་པ་བྱུང་ཟེར་ན་རྒྱ་ཆད་བ་དང།། ཡུལ་ལས་རིག་པ་བྱུང་བའི་སྐྱོན།། འགལ་ལོ་ཉིད ལས་རིག་པ་བྱུང་ཟེར་ན།། རྒྱ་ཆད་པའི་སྐྱོན་བཏང་ངོ།། ཅི་སྟེ་ཟེར་ན། ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་འདྲིའོ།། ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ནས་བྱུང་ངམ་མེད་ན་བྱུང་འདྲིའོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན མེད་ནས་འབྱུང་ན།། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་གཏོང་བར་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ།། ཅི་སྟེ་གཞི་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་ཕར་འདྲིའོ།། རིག་པ་ཁྱོད་གཉིས་གཅིག་ནས་གཏན་ལ འབེབས་སམ།། མི་གཅིག་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས།། གཅིག་ཟེར་ན་རིག་པས་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས།། འབེབས་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།། རིག་པས་རང་གཏན་ལ་འབེབས་ན་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།། གཅིག ་ལ་འ
Chinese
名为《语狮子宝灯》的大圆满阿底瑜伽总集到此结束。印度语：贝呼德扎扎旦扎。藏语：诤论轮续。顶礼薄伽梵起尸乐。珍宝诤论语轮。为曼殊友（妙吉祥友）所说。地点在菩提树下。导师是极喜金刚。眷属是二百班智达。时间是诤论语时。在达嘿那的集会处宣说了这诤论轮。诤论的基础归纳为二。基础的意义是诤论，道路的法也是诤论。大圆满的此诤论，立誓基础法性明点唯一。若问为何立此誓？答曰：因无二元显现之故。若要指出二元显现的过失，反问：你自身有二元显现吗？指出我宗的过失，若要指出我的过失，是用理智指出呢？还是用量度指出？若用理智指出，是用法性的理智指出呢？还是用成立正理的理智指出呢？还是用作用的理智指出呢？还是用依赖的理智指出？若说用法性的理智指出，那么法、法性、理智，你认为是三者呢？还是一者？这样反问。理智的后盾要反过来施加。若认为是三者，是理智产生了法呢？还是法产生了理智？还是自性产生了理智和法？那三者是你自己还是他者？这样询问，若对方什么也不承认，就加上嗡 索哈（藏文：སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。若说法产生了理智，则犯了过失，以及从境产生了理智的过失。相违背啊。若说自性产生了理智，则犯了过失。如果这样说，就询问自性的含义。询问自性是有因缘而生，还是无因而生？若有因缘，则会产生非自性的过失。若无因缘，无因而生，则会推及到虚空中也能生火。如果说是从无基础中产生，因此，更应该这样反问。你的理智二者是从一而成立呢？还是不一也成立？若说一，则理智以理智而成立，若成立，则会推及到无穷。若理智以自身而成立，则会推及到无关联。一啊
English
Thus concludes the Atiyoga general collection called "The Jewel Lamp of Eloquence." In Sanskrit: Behuticakratantra. In Tibetan: The Tantra of the Wheel of Debate. Homage to the Bhagavan Corpse-Raising Bliss. The Jewel Wheel of Eloquence Debate. Explained to Manjushrimitra. The location is at the foot of the Bodhi tree. The teacher is Garab Dorje. The retinue is two hundred panditas. The time is the time of eloquence debate. This wheel of debate was taught in the assembly hall of Dhahena. The basis of debate is summarized into two. The meaning of the basis is debate, and the dharma of the path is also debate. This debate of the Great Perfection vows the basis, the dharmata, the bindu, as one. If asked why this vow is made? The answer is: Because there is no dualistic appearance. If you want to point out the fault of dualistic appearance, ask back: Do you yourself have dualistic appearance? Point out the fault of my doctrine, if you want to point out my fault, is it pointed out with reason? Or is it pointed out with measure? If you point it out with reason, is it pointed out with the reason of dharmata? Or is it pointed out with the reason of establishing logic? Or is it pointed out with the reason of action? Or is it pointed out with dependent reason? If you say it is pointed out with the reason of dharmata, then do you consider dharma, dharmata, and reason as three? Or as one? Ask back in this way. The backing of reason should be applied back. If you consider them as three, did reason arise from dharma? Or did dharma arise from reason? Or did self-nature arise from reason and dharma? Are those three yourself or others? Ask in this way, if the other party does not admit anything, then add Om Svaha (藏文：སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈). If you say that dharma arose from reason, then you commit a fault, as well as the fault of reason arising from the object. It is contradictory. If you say that self-nature arose from reason, then you commit a fault. If you say so, then ask the meaning of self-nature. Ask whether self-nature arose with cause and condition, or without cause. If there is cause and condition, then the fault of non-self-nature will arise. If there is no cause and condition, if it arises from nothing, then it will be inferred that fire can also be produced in the sky. If it is said that it arises from a baseless foundation, therefore, you should ask back in this way. Are your two reasons established from one? Or are they not established as one? If you say one, then reason is established by reason, if it is established, then it will be inferred to be infinite. If reason is established by itself, then it will be inferred to be unrelated. One ah.